Свет Истины

Мэнли Холл

Alex — Mon, 11 Jan 2016 13:19:04 GMT

Менли Холл Менли Холл

Утерянные ключи Масонства, или Секрет Хирама Абиффа

Холл Менли

Утерянные ключи Масонства, или Секрет Хирама Абиффа

Мэнли П. Холл

Утерянные ключи Масонства

или Секрет Хирама Абиффа

( перевод с английского Sapienti Sat, 2001 (ssapienti@hotmail.com)

Предисловие Издателя

Настоящее переработанное издание вызвано к жизни устойчивым спросом и возрастающей популярностью первого тиража в 18 тыс. копий, вышедшего несколько лет назад. Как неофиты, так и давние члены Масонского Братства могут извлечь для себя пользу из предлагаемого текста, поскольку его страницы заключают в себе интерпретацию Масонского символизма, которая дополняет наставительную инструкцию, даваемую в ложах.

Ведущие исследователи масонства всех времен согласны с тем, что символы Братства поддаются самой глубокой интерпретации и, таким образом, открывают истинно посвященному некоторые секреты, касающиеся духовных реалий жизни. Орден Вольных Каменщиков, следовательно, больше чем социальная организация, насчитывающая несколько веков; он может рассматриваться как увековечение философских мистерий и инициаций древних. В сочетании с внутренними традициями Ремесла, это - наследие времен, предшествовавших эпохе Возрождения.

Настоящая книга будет привлекательна для вдумчивого Масона как вдохновляющее произведение, так как оно удовлетворяет жаждущего большего света и ведет инициированного в Святая Святых, где раскрываются тайны. Настоящая книга - вклад в Масонский идеализм, раскрывающий глубочайшие аспекты нашего древнего и благородного Братства, его уникальные и выдающиеся черты, многие века вдохновляемые свыше.

Предисловие

Reynold E.Blight, 33o, K.T.

Реальность всегда ускользает от нас. Беспредельность насмехается над нашими слабыми попытками заточить ее в определение и догму. Наши самые блестящие осознания есть только признаки Света. В своих стараниях человек подобен моллюску, пытающемуся заключить в себе океан.

И все же, человек не может прекратить прилагать все усилия, чтобы найти Бога. Ему не даст успокоиться томление души, позыв, заставляющий его пытаться совершить невозможное, достичь недостижимого. Он поднимает слабые руки, чтобы ухватить звезды и, не смотря на миллион лет провала и тысячелетия разочарования, душа человека подпрыгивает к небу с еще большей живостью, чем во времена молодости этой расы.

Он неотступно продолжает, не смотря на то, что парящий идеал извечно ускользает из его объятий. И хотя он никогда не ухватывает богиню своей мечты, он отказывается поверить в то, что она - призрак. Для него она - единственная реальность. Он тянет руки вверх и не будет удовлетворен до тех пор, пока в руках у него не окажется меч Ориона, и блистательный Арктур не засияет на его груди.

Человек есть Парсифаль, занятый поиском Священной Чаши; сэр Лаунфаль1, рискующий во имя Святого Грааля. Жизнь - это божественное приключение, восхитительное искание.

Язык бессилен. Слова - лишь шифр, но кто может прочесть тайну? Мы пользуемся словами, они не более чем суетные тени форм и ощущений. Мы всячески стараемся облачить наши высшие мысли в словесную амуницию, которую наш брат может увидеть и понять; и когда мы пытаемся описать святого, он видит демона; когда же мы представляем мудреца, он зрит глупца. "Какой позор!" - восклицает он - "Ты так же глуп."

Таким образом, мудрость изящно скрывает истину под покровом символизма и в аллегории - свой глубокий смысл. Вероисповедания, ритуалы, поэмы есть иносказания и символы. Невежды воспринимают их буквально, выстраивают для себя тюрьмы из слов и ожесточенными речами и еще более оскорбительными упреками осуждают тех, кто не собирается составить им компанию в темнице. Перед устремленным взглядом провидца рассеивается и исчезает догма и церемония, легенда и аллегория, он видит за фактом истину, Реальность за символом.

Сквозь тени вечно сияет Совершенный Свет.

Что означает Масон? Это человек, истинно и надлежащим образом готовый сердцем, признанный достойным и вполне соответствующим, допущенный в братство строителей, снабженный определенными паролями и знаками, с помощью которых он может работать и получать жалование как Мастер Масон, а также путешествовать по разным странам в поисках того, что было утрачено - Слова.

Сквозь туманную вереницу эпох громко звучит торжественное заявление которое, хотя небо вторит ему эхом, лишь немногие слышут и еще меньше кто понимает: "В начале было Слово, и Слово было в Боге, и Бог был Словом".

Здесь заключается извечный парадокс. Слово утрачено, однако оно всегда с нами. Свет, озаряющий дальние горизонты, сияет в наших сердцах. "Ты бы Меня не искал, если бы не нашел". Мы отправляемся вдаль только для того, чтобы найти искомое дома.

Как говорит Виктор Гюго "Жажда Бескоечного доказывает бесконечность".

То, что мы ищем, живет в наших душах.

Эту невыразимую истину, это неописуемое совершенство разворачивает перед нами автор на страницах своего труда. Не будучи Масоном, он раскрывает более глубокое значение ритуала. Не принимая на себя формальных обязательств, он призывает все человечество войти в Святая Святых. Небудучи посвященным в Ремесло, он во всеуслышание провозглашает тайную доктрину.

С яркой аллегоричностью и глубоким философским исследованием он комментирует возвышенное учение Масонства, которое старше любой религии и универсально, как человеческое дыхание.

Это прекрасно. Благословенны глаза, которые видят, уши способные слышать и сердца, способные понять.

Введение

Масонство, не являясь религией, религиозно по сути своей. Большая часть его легенд и аллегорий духовного характера; многое вплетено в структуру Христианства. Мы приучены рассматривать собственную религию, как единственную Боговдохновенную и вероятно эта позиция ответственна за большинство неверных суждений в современном мире относительно места, занимаемого Масонством в духовной этике нашей расы. Религия - это Божественно инспирированный моральный кодекс. Религиозный человек - тот, кто вдохновлен к более благородной жизни этим сводом законов. Он характеризуется этими принципами, которые для него являются источником озарения. Таким образом, мы можем сказать, что Христианин - это человек, воспринимающий свои идеалы добра и зла из миссии Христа, в то время как Буддист формирует свою жизнь в соответствии с архетипом морали, данной великим Гаутамой или одним из Будд. Все доктрины, стремящиеся раскрыть и сохранить в человеке эту невидимую искру, названную Духом, признаны духовными. Игнорирующие этот невидимый элемент и полностью сосредоточенные на видимом, называются материалистическими. В религии есть удивительная точка равновесия, где на плане логики и разума встречаются материалист и спирит. Наука и теология - два конца единой истины, однако мир не получит всей полноты преимуществ от их исследований до тех пор, пока между ними не будет заключен мир и они не начнут трудиться рука об руку во имя великого дела - освобождения духа и сознания из трехмерного заточения в невежестве, суеверии и страхе. То, что дает человеку познание себя, может быть инспирировано только его Высшим Я, и Бог есть Высшее Я всего сущего. Во истину, Он есть вдохновение и вдохновленные. В Писании сказано, что Бог был Словом, и что Слово сотворило плоть. Сейчас задача человека в том, чтобы заставить плоть отражать сияние этого Слова, заключенного в его собственной душе. Эта задача создала потребность в религии - не в одной единственной вере, но во множестве вероисповеданий, каждое из которых ищет своим собственным образом, каждое отвечает потребностям отдельных народностей, каждое придает особую значимость одному аспекту поверх всех остальных.

Двенадцать Товарищей Ремесленников исследуют четыре направления компаса. Не являются ли эти двенадцать соответствием двенадцати основным религиям мира, каждая на свой лад занята поиском того, что было утеряно в прошедших эпохах, поиском, на который человек имеет неотъемлемое право? Не является ли поиск Реальности в мире иллюзий задачей каждого, приходящего в этот мир? Мы здесь для того, чтобы достичь баланса в сфере дисбаланса; найти покой среди беспокойства; разоблачить иллюзию и повергнуть дракона нашего животного естества. Как Давид, Царь Израиля, передал незавершенное здание в руки своего сына Соломона2, так каждое поколение передает потомкам работу построения храма, вернее, восстановления обители Господа, что на горе Мориа.

Истина не утрачена, однако она должна быть искома и найдена. Реальность вездесуща, безмерна и все господствующая. Человек - порождение субъективных точек зрения и желаний, слуга впечатлений и мнений, в своем нерешительном колебании нетренированного ума не способен познать то, чем он не обладает. По мере того, как человек приобретает качество, он обнаруживает это качество и узнает о себе то, что родилось в нем. Человек имеет глаза от рождения, однако только по прошествии долгих лет скорби он обучается видеть ясно и в гармонии с Планом. От рождения он обладает чувствами, однако, только после длительных испытаний он приносит эти чувства в храм и кладет их на алтарь приношениями великому Отцу, единственному кто совершает все правильно и с пониманием. Поистине, человек рожден в грехе невежества, но со способностью к пониманию. Он обладает умом, способным вместить мудрость, сердцем, способным чувствовать и рукой, достаточно сильной для совершения великой работы жизни - приданию грубому тесаному камню совершенной формы.

Чего же большего может желать любое создание, чем проявить свою суть? Это вдохновляющая мечта, видение, влекущее вперед. Мы не имеем права просить о мудрости. Именем кого мы просим понимания? На каком основании мы требуем счастья? Ни одно из этих явлений не принадлежит ни одному созданию только по праву рождения, однако, все могут им обладать, если они культивируют желаемое внутри себя. Нет необходимости просить, равно, как ни одно Божество не наклонится, чтобы дать человеку им желанное. Природа сделала человеку подарок, это право на труд. Через труд человек познает все сущее.

Религии представляют собой группы людей, собравшихся вместе в труде познания. Мир - это школа. Мы находимся здесь для обучения, само наше присутствие говорит о нашей потребности в образовании. Каждое живое существо всячески стремится разорвать удушающие оковы ограниченности - эту подавляющую узость, постоянно присутствующую в восприятии и живущую без идеалов. Каждая душа вовлечена в великую работу - труд личного освобождения из состояния невежества. Мир есть огромная тюрьма; ее решетками является Неизвестное. И каждый является узником пока, наконец, не заработает право выдернуть эти решетки из плесневеющих гнезд и пройти озаренным и вдохновленным в темноту, которая рассеивается светом такого присутствия. Все люди ищут храм - обитель Бога, где дух великой Истины освещает потемки человеческого невежества, однако им не ведом путь и местоположение храма им также не известно. Их окружает туман догмы. Их сковывают годы безмыслия. Ограниченность ослабляет их и замедляет их шаги. Они бродят в темноте в поисках света, не осознавая, что Свет скрыт в сердце тьмы.

Бог открывает себя тем немногим, кто сумел найти Его. Они, в свою очередь, пытаются показать Его простому человеку, стремясь втолковать невежеству весть мудрости. Но человек крайне редко понимает поверяемую тайну. Он вяло пытается следовать по стопам достигших, но слишком часто находит путь более трудным, чем был способен себе представить. Тогда он молитвенно преклоняет колена у горы, на которую он не в состоянии взобраться; с ее вершины проблескивает свет, достичь которого ему нет мочи, постигнуть - мудрости в обрез. Он живет по закону, как он его понимает, в глубине души опасаясь, что он не верно прочел пылающие в небе письмена и что, следуя букве закона, он убил дух. Человек смиренно склоняется перед Неизведанным, населяя тени собственного невежества фигурами святых и спасителей, призраков и приведений, богов и демонов. Невежество боится всего, падая сраженное страхом перед мимолетным ветерком. Суеверие является монументом невежеству, перед ним на коленях стоят те, кто живет сознанием собственной слабости, кто приписывает всем обстоятельствам несуществующую силу, кто наделяет палки и камни силой, чтобы их побивать, кто превращает красоты Природы в место обитания мерзости и жестокости. Мудрость ни перед чем не испытывает страха, но только смиренно склоняется к своему Источнику. В то время как суеверие ненавидит все сущее, мудрость, обладая более глубоким пониманием, его любит, поскольку видит красоту, доброту и благость в основе мистерии Жизни.

Жизнь - это интервал времени, предназначенный для достижения. Каждый летящий момент представляет собой возможность; великими являются те, кто распознали жизнь как неограниченную возможность. Искусства, науки и религии выражают собой памятники уже достигнутому человечеством. Они являются летописями раскрывающегося сознания человека, через них человек получает более эффективные и более разумные способы достижения намеченных результатов. Благословенны умеющие извлечь пользу из опыта других, кто, внося свой вклад в созданное ранее, могут реализовать свое вдохновение, перевести мечты в практику. Будучи редко оцененными по достоинству в свою эпоху, дающие человеку самое насущное в последствии признаются Спасителями рода человеческого.

Масонство - это организация, построенная на опыте. Каждый камень есть последовательная ступень в раскрытии сознания. Святилища Масонства обрамлены гностическими драгоценностями тысячелетий; его ритуалы звучат словами осведомленных провидцев и просветленных мудрецов. Сотни религий принесли свою мудрость к его алтарю. Искусства и науки сделали неоценимый вклад в его символизм. Это больше чем вера, это - факт. Масонство представляет собой университет, преподающий гуманитарные науки и науку о душе всем, кто прислушается к его словам. Это тень великой Школы Мистерий Атлантиды, которая во всем великолепии стояла в древнем Городе Золотых Ворот, там, где сейчас вздымаются и перекатываются бурные воды Атлантического океана3. Кафедры этого университета являют собой научные центры; его колонны подпирают свод универсального образования не только в материалистической, но и в духовной областях. На его чертежных досках начертаны священные истины всех наций и народностей, и великая Реальность осенила способных понять их священные глубины. Поистине Масонство есть то самое "нечто", которое все народы искали в веках. Масонство представляет собой общий знаменатель, а также всеобщего завещателя человеческого устремления ввысь.

Большинство мировых религий похожи на процессию: один ведет, множество следует. В своих поисках истины и озарения человек следует по стопам полубогов. Христианин вслед за великим Назаретянином восходит по извилистым отлогам Голгофы. Буддист следует за своим великим освободителем, странствовавшим по бездорожью. Магометанин преодолевает пески пустыни, совершая паломничество к черному шатру в Мекке. Истина ведет, невежество плетется следом. Дух прокладывает путь, за ним следует материя. В сегодняшнем мире идеалы остаются чистыми лишь мгновение, пока сборище служителей тьмы не задует мерцающую искру. Однако Школа Мистерий стоит непреклонно. Она не несет свой свет человеку, человек должен принести ей свой светоч. Идеалы, приходящие в мир, уже через несколько часов становятся идолами, тогда как человек, входящий в ворота святилища, заменяет идола на идеал.

Человек восходит по бесконечной лестнице, неотрывно сосредоточив взгляд на цели вверху. Многие не в состоянии видеть эту цель, различая перед собой лишь одну - две ступени. Тем не менее, человек извлек один серьезный урок, а именно - по мере развития своих качеств он приобретает силу преодолевать эти ступени. Следовательно, Масон есть строитель храма моральных качеств. Он - архитектор возвышенного таинства, блестящего, сияющего храма своей души. Он осознает, что служение Богу достойнее, когда он сливается с Великим Архитектором в деле строительства более благородных структур в простирающейся вселенной. Все, кто стремится достичь мастерства посредством конструктивно направленных усилий, являются в душе Масонами, вне зависимости от принадлежности к религиозным течениям и вероисповедания. Масон не обязательно член ложи. В широком смысле это любой человек, пытающийся в повседневной жизни исповедывать принципы Масонства и осознанно служить интересам Великого Архитектора. Член Масонского Братства торжественно клянется прийти на помощь остальным строителям храма в любых суровых испытаниях жизни; тем самым он приносит клятву всем живым существам, поскольку все они - строители храма, возводящие более достойные сооружения во славу универсального Бога.

Истинная Масонская Ложа являет собой Школу Мистерий, место, где отстранясь от эксцентричного варьете мира кандидаты постигают тайны жизни, их взаимоотношения с внутренним ростом духовной сути и ее природу, которая в действительности есть Сын Божий, возлюбленный Отца Своего. Масон смотрит на жизнь серьезно, сознавая, что каждый потерянный момент есть упущенная возможность и что Всемогущество достижимо только через искренность и усердие. Поверх всех взаимоотношений он различает всеобщее братство, единящее все живое. Объясняемый в Ложе символ рукопожатия отражает его отношение ко всему сущему, поскольку он соратник всего живого. Он также осознает, что его дух это сияющая, светящаяся драгоценность, которую он должен возложить на алтарь священного храма, возведенного трудом его рук, созерцанием сердца и стремлением души.

Масонство в своей сути есть философия без вероисповедания. Это - наиболее правильный подход. Его братья склоняются перед истиной, не взирая на ее носителя, они служат свету вместо пререканий по поводу того, кто его несет. Таким образом, они доказывают, что пытаются лучше понять волю и повеления Непобедимого. Не существует более истинной религии, чем всемирное братство и соратничество во имя прославления единого Бога и сооружения для Него храма созидательной позиции и благородного характера.

Афоризмы Будды

Alex — Sun, 07 Dec 2014 14:11:40 GMT

Очнись! Не будь легкомысленным! Следуй добродетельной стезе.

Соблюдающий добродетель живёт счастливо в этом мире и даже в ином. Не плачь, не тревожься. Рано или поздно мы должны расстаться со всем, что нам дорого здесь. Разве на этом свете есть что-нибудь вечное? Взгляни на себя и на землю и подумай: всё это преходяще, все эти и горы, и реки, и различные формы жизни, и произведения природы. Всё это преходит. Как только ты ясно поймёшь это, тотчас явится просветление, и ты узнаешь то, что есть и не преходит. Поняв разрушимость сотворённого, ты узришь вечно неизменное. То, что люди считают здесь жизнью, не есть настоящая жизнь. То, что они считают своей жизнью – только обманчивая видимость. Такая жизнь преходящая.

Я покинул свой дом, свою жену и ребёнка и отправился на бездомничество, потому что заблуждение господствует в мире и мир лежит во тьме. Если отказ от маленького счастьица позволяет увидеть большое счастье, пусть мудрый откажется от маленького счастьица, размышляя о большом счастье. Кто боится нестрашного и не содрогается перед действительно страшным, тот, следуя ложному разумению, вступает на злой путь погибели. Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствие завидует самоуглублённому.

Невежество – верховное зло, в нём причина страдания и бед; стало быть, первейшее средство к улучшению жизни – сегодня как и в дальнейшем – в обретении знания. Тщетно суемудрие [метафизика], ибо далеко оно от задач облегчения жизни.

Освободить людей от несчастия жизни, узнать истину, которая приведёт их к великому покою – вот моё учение. О, страждущие, знайте! Я покажу вам истину. То, что мы есть, есть только последствие того, что мы думали прежде. То, что мы есть, имеет основание в наших мыслях. Если человек говорит и действует с чистыми помыслами, то счастье следует за ним неотступно, как тень.

Прийдите ко мне. Я проповедую учение, которое ведёт к освобождению от всех несчастий жизни. Человек, стрелой пронзённый, жаждет только одного: чтобы стрелу поскорее вытащили из его плоти, и нет у него ни малейшего желания рассуждать о том, из какого металла стрела, причиняющая ему боль, сделана, ни даже о том, отравлен её наконечник или всё-таки нет. Все люди подвержены страданиям.

Причина страданий – страсти и желания. Для того, чтобы избавиться от страдания, надо уничтожить в себе страсти и желания. Для того, чтобы уничтожить страсти и желания, нужны четыре дела. Первое – пробуждение сердца; второе – очищение мыслей; третье – освобождение себя от недоброжелательства и раздражительности; четвёртое – пробуждение в себе любви не только к людям, но ко всему живому. Всё живое боится мучения, всё живое боится смерти; пойми самого себя во всяком живом существе, не мучай и не убивай, не причиняй страданий и смерти. Всё живое хочет того же, чего и ты, всё живое дорожит своей жизнью, пойми же самого себя во всяком живом существе. Есть трудные вещи в мире: будучи бедным, быть милосердным; будучи богатым и знатным, быть религиозным; подавить похоть и плотские желания, видеть приятный предмет и не желать приобрести его; переносить оскорбления без злобы; изучать предмет до самого основания; не осуждать невежественного; избегать споров; совершенно освободиться от самолюбия и быть одинаковым ко всем людям в своём сердце и в жизни.

Всегда помните: нет ничего постоянного, кроме перемен. То, что одних людей ведёт к злу, другие превращают в средство и достигают благодаря этому освобождения от уз существования. Страстью мир скован, и страстью он освобождается. Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу. У человека со смущённой мыслью, с сильной страстью, видящего лишь удовольствие, – желание всё возрастает: поистине, он делает путы крепкими. Желание беспечно живущего человека растёт, как сорная трава. Он мечется из существования в существование, как обезьяна в лесу, ищущая плод. Как плодовитая трава, растут печали у того, кого побеждает это несчастное желание – привязанность к миру. Кто в этом мире побеждает это несчастное, трудно победимое желание, у того исчезают печали, как капли воды с листа лотоса. Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не повреждён и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию. Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течение долгого времени возвращаются к страданию. Желания, любовь, привязанность немыслимы без страдания. Как прочная цепь, связывают они человека со страданием и злом. Я не могу освобождать тех, кем владеет сомнение, кто не стремится к истинной жизни.

Познай истину – и тебе не нужно учителей, ты сам победишь временную жизнь. Если продолжать прежнюю жизнь, если бездействовать, не будет конца этим путам и страдание не прекратится. Остаётся одно – разорвать путы.

Пойми четыре благородные истины: есть страдание, есть причины страдания, есть прекращение страдания и есть восьмеричный благородный путь к прекращению страдания, к безмятежности. Не привязывайся к приятному и никогда – к неприятному. Не видеть приятное и видеть неприятное – зло. Поэтому не становитесь рабами приятного, ибо расставание с приятным – болезненно. Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного. Из приятного рождается печаль, из приятного рождается страх; у того, кто освободился от приятного, нет печали, откуда же быть страху? Из склонности рождается печаль, из склонности рождается страх; у того, кто освободился от склонности, нет печали, откуда же быть страху? Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда же быть страху? Из страсти рождается печаль, из страсти рождается страх; у того, кто освободился от страсти, нет печали, откуда же быть страху? Из желания рождается печаль, из желания рождается страх; у того, кто освободился от желания, нет печали, откуда же быть страху? Уничтожение желаний побеждает любую печаль. Разрушаются драгоценные колесницы царей.

Старость близит к разрушению тело; только учение добрых не стареет, не рушится, – пусть благородные возвещают благородным. Услыхав слова благородных истин, мудрецы становятся чистыми, как пруд – глубокий, прозрачный и незамутнённый. Нет огня пламеннее страсти, нет судороги пагубнее гнева, нет сети коварнее обмана, нет реки стремительнее желания. «Всё сотворённое гибнет», − кто так говорит и видит, перестаёт сопротивляться страданиям, это путь к очищению. «Все сотворённое − это горе и страдание», − кто так говорит и видит, перестаёт сопротивляться страданиям, это путь к очищению. Кто в своём преходящем, в своём имени и в своей телесности не видит себя, тот знает истину жизни. Никогда не отчаивайся. Будь уверен, что истина где-нибудь есть; она должна быть найдена, если только искать её с терпением и искренностью.

Иди к людям и поведай им ту радость, которая доступна всем. Надо помочь людям очнуться от долгого сна, освободиться от ослепления и познать, в чём истинная жизнь.

Религий много, разум — один; тюрьмы замкнуты днем и ночью, но они всегда полны; храмы всегда открыты но в них нет никого.

Много тех, кто ослеплен этим миром, и мало тех, кто видит истину. Многие - как птицы, пойманные сетью, немногие же достигнут рая. Всякая усиленная привязанность ко всему земному - страдание. Знать избранных есть добро, а жить с ними - истинное счастье; счастлив тот, кому не приходиться сходиться с глупцами. Истинно перо, выпавшее из крыла маленькой птицы, производит гром на дальних мирах. Не думай легкомысленно о добре: "Оно не придет ко мне". Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя. Когда вода в резервуарах загрязнена, то все краны дадут только грязную воду. Ваше сердце - это резервуар. Ваше видение и мысли нечисты, ваша речь грязна. Когда сердце загрязнено подобным образом, чувства обречены быть осквернёнными. Те, кто знает, что все мы здесь, обречены погибнуть не тратят время на пустые ссоры… Лучше будет, если взамен тысячи слов Ты отыщешь одно, но такое, что вселяет Мир. Лучше будет, если взамен тысячи стихов Ты найдешь один, но такой, что покажет Красоту. Лучше будет, если взамен тысячи песен Ты найдешь одну, но такую, что дарует Радость. Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света? Я могу умереть счастливо: я не оставил ни одного поучения в закрытой ладони. Все, что вам полезно, я уже дал. Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствие завидует самоуглубленному. Что толку в красноречии человека, если он не следует своим словам? Кто, прежде будучи легкомысленным, потом стал серьёзным, тот освещает этот мир, как луна, освобождённая от облаков. Тысячи свечей можно зажечь от единственной свечи, и жизнь ее не станет короче. Счастья не становится меньше, когда им делишься. Не отвечайте злом на зло, иначе злу не будет конца. В ответ на обиду поцелуй врага своего, и ему станет намного больнее. Отвечайте всегда только добром, только так можно сделать этот мир лучше. Отвечайте добром или не отвечайте никак. Если вы отвечаете злом на зло, то зла становиться больше. В мире существует множество учений, но тому, кто сам заковал себя в кандалы, уже не помогут никакие учения. Даже разумный человек будет глупеть, если он не будет самосовершенствоваться. То, что мы есть сегодня,- это следствие наших вчерашних мыслей, а сегодняшние мысли создают завтрашнюю жизнь. Жизнь - это порождение нашего разума. Ненавистью не одолеть ненависть. Лишь любовью ненависть побеждается. Это вечный закон. Три вещи нельзя скрыть: солнце, луну и истину. Если вы хотите знать, что делали в прошлой жизни, - посмотрите на свое нынешнее состояние. Если вы хотите узнать свое будущее, посмотрите на свои сегодняшние действия. Думать, что кто-то другой может сделать тебя счастливым или несчастным, - просто смешно. Всякая усиленная привязанность ко всему земному - страдание. Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказавшийся от победы и поражения. Тот может, кто думает, что может. Вы сами, как никто другой во всей вселенной, заслуживаете своей любви и преданности. Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен. Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста... Победи себя и выиграешь тысячи битв.

Она находится во второй "Книге - Комментариев" и адресована Архатам.

Всемилостивейший сказал ;:(Будда) благославенны вы Бхикшу,счасливы вы,кто поняли тайну Бытия и Не-Бытия,объясненную в Бас-Па "Дхарма доктрина" и предпочли последнюю,ибо вы истинно мои архаты.

Слон,который видит свою форму отраженной в зеркале озера,глядит на нее и затем уходит,приняв ее за реальное тело другого слона,-умнее,чем человек,который увидел в потоке сове лицо и глядя на него,говорит:"Вот Я есмь Я" , ибо "Я",его Я,не находится в мире двенадцати Не Дан и изменчивости, но в мире Не-Бытия,единственном мире,находящимся за пределами западней Майи.Единственно то,что не имеет ни причины,ни создателя,что само-суще,вечно,далеко за пределами изменчивости,-только то есть истинное "Я" (Эго),Я вселенной. Вселенная Нам-Ха говорит:"Я есмь мир Сянь-Чан;четыре иллюзии смеются и отвечают :"Истинно так".Но истинно мудрый человек знает что ни человек,ни вселенная через которую он проходит как летящая тень,не более является реальной вселенной,чем капля росы отражающая икру утреннего Солнца,являются этим Солнцем.Существуют три вещи Бхикшу,которые всгда остааются теми самыми на которые никакие привратности, никакие модификации никогда не могут воздействовать;это суть Закон Нирвана и Пространство,и эти трое-Одно.-Бхикшу странствующие монахи.-

"Не верь,ни во что лишь потому,что об этом идут слухи и многие говорят"-говорит Будда,-"Не думай,что это служит доказателем истинности.

Не верь лишь потому,что предъявлено письменное утверждение какого-либо древнего мудреца:не будь уверен,что написанное не было пересмотрено этим мудрецом или что на него можно положится.Не верь в То,что ты себя представил,полагая что,поскольку идея чрезвычайно необычайна она должно быть написана каким-либо Дэвой или другим удивительным существом.

Не верь в догадки,то есть предположив что нибудь на удачу в качестве отправной точки,не делай затем выводы из нее-не вычисляй свои два и три и четыре прежде,чем ты установил свое число один.

Не верь только на основании авторитета своих учителей и наставником, не верь и не принимай на практике лишь потому,что они верят и принимают на практике.Я Будда говорю вам всем,вы сами должны познать что это плохо,это наказуем,что порицается мудрыми:одна только вера в это не принесет пользы никому,но причинит горе;и когда вы познаете это-тогда воздержитесь от этого".

Вы живете в состоянии какого то гипноза,Будда говорит,что этот гипноз нужно уничтожить.Человека нужно разгипнотизировать,Человек должен знать что все это ум и боль и удовольствие,и рождение и смерть все - ум.И когда это становится понятно абсолютно,то волшебник исчезает,а то что останется,является истиной.И эта истина освобождает.

Древняя мистическая формула царя Сронч-Сзанс-Гампо."Аум мани падме хум".Аум(мистический санскритский термин троицы)Мани-священная драгоценность,Падме-в лотосе так как падма-название лотоса,Хум-будет так.Шесть слогов в этой фразе соответствуют 6 силам природы,эминирующим из Будды(абстракное божество)не Гаутама,которая является седьмым,Альфой и Омегой Бытия.

Говорится,что верховный Будда,или Амитобаха,в час создания человека испустил розовый луч света из своего правого глаза.Луч испустил звук и стал Падмапани Баттхисатавой.Затем божество изволило излитсья из своего левого глаза голубому лучу света,который воплотившись в двух девственных Долма,приобрел силу просвящать умы живых существ.

Тогда Амитобаха назвал эту комбинацию,которая сейчас же избрала местом своего прибывания человека "Ом мани падме хум" "Я-драгоценность в Лотосе и в нем я останусь"затем Падмапани,"Единый в лотосе",поклялся никогда не прекращать работать до тех пор,пока он не заставит человечество ощутить ее присутствие в себе и не спасет его таким образом от жалкой участи перерождения, он поклялся совершить этот подвиг до конца кальвы, добавив что в случае неудачи,он хочет чтобы его голова была расколота на бесчисленные кусочки.Кальпа закончилась но человечество неощутило его в своих холодных злых сердцах.Тогда голова Падмепани раскололась и разбилась на тысячи кусочков.Тронутое состраданием божество сформировало из этих частиц десять голов 3 белые и 7 различного цвета.И с этого дня человек стал совершенным числом или Десятью.

Будда учил что первоначальная Субстанция вечна и не изменна.Носителем ее является чистый светоносный эфир,беспредельное,бесконечное пространство.Не пустота в результате отсутствия форм,но напротив,основа всех форм...(Это указывает на создание Майей и все ее творения ничто перед несотворенной сутью,Духом,в чьем глубоком и священном отклике все движения останавливаются на всегда.

"Движение" здесь относится только к иллюзорным предметам,к их изменению в противоположность вечности покою-тогда как бесконечные движения есть Вечный Закон,беспредельное Дыхание Абсолюта.Обладание буддийскими догмами может быть достигнуто только применением Платоновского метода:от общего к частному.Ключ к нему лежит в утонченных и мистических учениях о духовном приливе и божественной жизни."Тот кто никогда не был знаком с моим законом(Учения сердца) "-говорит Будда - "И умирает в этом состоянии,он должен возвращаться на землю до тех пор,пока не достигнет совершенства -Самонеан.Чтобы достичь этой цели,он должен разрушить в себе троицу Майя,он должен погасить свои страсти,соединить и отождествить себя с законом (Учением Тайной доктрины) и постичь религию полного уничтожения.

Истина и Дух тождественны,все иное не - истина

Нас не наказывают за наши грехи,как принято думать но нас наказывают наши грехи же,мы являемся в одно и тоже время собственными судьями и исполнителями правосудия.

Рамачарака Курс Йогов

Alex — Sun, 07 Dec 2014 13:57:51 GMT

Чтение 6.

В разуме Единого В последнем нашем чтении мы изложили скрытый смысл учения йогов, относящийся к реальной природе вселенной и всего, что в ней заключается. Мы надеемся, что читатели внимательно продумают основные положения этого учения, потому что в них заключается самая сущность высшей философии йогов. Мы старались изложить эти высшие истины в возможно более простой форме, однако для умов, недостаточно подготовленных для того, чтобы усвоить главную мысль, может оказаться трудным понять сущность изложенных учений. Но читатель не должен отчаиваться – человеческий ум развивается постепенно, как цветок, и солнце истины проникает в самые сокровенные его изгибы. Поэтому не следует огорчаться, если для вас окажется трудным понимать что-нибудь и движение вперед будет медленно; все придет к вам в свое время, – ни вы не избежите истины, ни истина не избежит вас. Она не придет к вам ни на одну минуту раньше, чем вы будете готовы принять ее, и ни на одну минуту она не опоздает после того, как вы будете для нее готовы. Таков закон, и никто не может избежать его и ни изменить его. Все хорошо, и все повинуется закону; ничто никогда не может «случиться». Многих может поразить мысль, что мир и все, что в нем заключено, – это просто «мыслеформы» бесконечного ума, – мысленные творения Абсолюта, – и человеком может овладеть чувство нереальности всего существующего. Это неизбежно, но вслед за этим придет реакция. У некоторых людей, схвативших эту великую истину, является ощущение, что «все – есть ничто», и эту идею они воплощали в своих учениях и писаниях. Но это просто отрицательная фаза истины, – существует положительная фаза, которая раскрывается для человека, идущего вперед. Отрицательная фаза показывает нам, что все, что мы считаем реальным и постоянным, – самые основания вселенной, – есть только мысленный образ в уме Абсолюта, и поэтому во вселенной не хватает основной реальности, какую мы раньше ей приписывали. Понимая это, мы сначала склонны почувствовать, что на самом деле, «все – есть ничто», впасть в состояние апатии и потерять желание играть нашу роль в этом мире. Но, к счастью, вскоре вслед за этим наступает реакция, и мы начинаем видеть положительную фазу истины. Эта положительная фаза показывает нам, что, хотя все формы, виды и явления вселенной оказываются только частями великого призрачного мира, – однако сущностью всего этого должна быть настоящая реальность, потому что иначе не было бы и «видимости» мира. Для того чтобы какая-нибудь вещь могла стать мысленным образом, должен существовать ум, порождающей этот мысленный образ, и существо, обладающее этим умом. И душа этого существа должна проникать собой каждый образ, создаваемый умом, и быть ему присущей. Вы, в действительности, находитесь в ваших мысленных образах, точно так же, как они находятся в вас. Так и абсолют должен находиться в своих мысленных образах, созданиях или мыслеформах, а они должны находиться в уме Абсолюта. Ясно ли вам это? Подумайте об этом хорошенько, – взвесьте это, – так как в этом заключается истина. Таким образом, положительная фаза истины совсем не должна приводить в отчаяние; наоборот, это самое бодрящее представление, какое только может иметь человек, если только он охватывает истину во всей ее полноте и цельности. Даже, если правда, что все эти виды, формы, видимости, явления и внешности оказываются только иллюзиями в сравнении со скрытой Реальностью, – то что это должно значить? Разве это самое не дает вам уверенности, что Дух внутри вас – есть Дух Абсолюта, что Реальность внутри вас – есть Реальность Абсолюта; что вы – существуете, потому что Абсолют существует, и что все это не может быть иначе? Разве тогда мир, спокойствие, уверенность и блаженство, которые придут к вам с этим сознанием, не перевесят намного те ничтожные мелочи, которые вы отбросили? Мы думаем, что на это можно ответить только тогда, когда истина вполне осознана. Что дает вам величайшее удовлетворение и удовольствие в жизни? Посмотрим. Во-первых, это должно быть бессмертие. Человеческий ум инстинктивно стремится к нему. Но даже высшее понятие о будущей жизни не может сравниться с уверенностью в действительном бытии в Абсолюте? Что значат в сравнении с этим мелкие идеи небес, «рая», Елисейских полей, блаженных стран и тому подобные образы, созданые различными религиозными сектами. Все это чересчур ничтожно в сравнении с идеей вашего собственного бесконечного и вечного существования в Духе, – вашей связи с Единым, – идеи Бесконечной Мудрости, Бытия и Блаженства. Когда вы схватите эту истину, вы увидите, что вы уже теперь находитесь «в вечности», что вы бессмертны сейчас и были бессмертны всегда. Все сказанное не стремится отрицать «небо» или «небесный мир». Наоборот, относительно этих идей вы найдете в учениях йогов много деталей. Но мы считаем, что за всеми «небесами» и «небесными сферами» есть еще высшая стадия бытия – «Абсолютное Бытие». Даже «небо» и «небесный мир» и стадия дэв или архангелов, являются лишь относительными состояниями; есть состояние выше, чем эти относительно очень высокие состояния, именно состояние сознания единства и тождества с Единым. Когда человек вступает в это состояние, он становится более, чем человеком – более, чем богом, – он находится тогда «в лоне Отца». А теперь, прежде чем приступить к рассмотрению феноменальных проявлений Абсолюта, – к возникновению Вселенной в бесконечном разуме, – мы снова хотим обратить ваше внимание на факт, лежащий в основе всего мира форм, видов и видимостей, содержание которого уже было формулировано нами в следующих выражениях: Все проявления и эманации Абсолюта суть мысленные создания Абсолюта, – мыслеформы, находящиеся в бесконечном уме, – в них пребывает бесконечный дух. И единственная реальная вещь в человеке есть дух, облеченный в мыслеформу; остальное только личность, которая меняется и перестает существовать. Дух в душе человека – есть душа души, которая никогда не рождается, никогда не меняется, никогда не умирает, – это есть реальная сущность человека, чувствуя которую он становится на самом деле «единым с Отцом». А теперь рассмотрим учения йогов о сотворении мира и об эволюции в мире живых форм. Мы постараемся изложить все это по возможности просто, близко придерживаясь главной мысли и не вдаваясь, насколько это будет возможно, в подробности и т. п. Прежде всего мы должны перенестись воображением далеко назад, к самому началу «дня Брахмы»; – мы находимся на рассвете этого дня, занимающегося из темноты «ночи Брахмы». Но прежде, чем двинуться дальше, мы должны сказать нечто относительно этих «дней и ночей Брахмы», – о которых часто говорится в восточных писаниях. Учение йогов знает многое о «днях и ночах Брахмы», о «вдыхании и выдыхании творческого принципа», о периодах «манвантар» и периодах «пралай». Эта идея проходит через всю историю мысли Востока, хотя в различных формах и различных толкованиях. Идея эта заключает в себе оккультную истину, что в космической природе существуют чередующиеся периоды деятельности и бездеятельности, – дни и ночи, – вдыхание и выдыхание, – пробуждение и сон. Этот основной закон проявляется во всей природе, от вселенных до атомов. Рассмотрим его в его применении к мирам. Обратим здесь внимание на то, что во многих изложениях индусских учений говорится, будто и сам Абсолют подлежит этому закону ритма и имеет, подобно своим проявлениям, свои периоды покоя и работы. Это неправильно. Высшие учения этого не говорят, хотя на первый взгляд и кажется, что они содержат такое утверждение. На самом деле учение говорит, что творческий принцип, хотя и проявляет этот ритм, но сам он, как он ни велик, является все же только проявлением Абсолюта, а не самим Абсолютом. Высшие учения индусов очень тверды и не имеют колебаний относительно этого пункта. Есть еще другая сторона вопроса, относительно которой существует много разногласий. Когда в мире наступает период творческой бездеятельности, то это вовсе не значит, что деятельности нет нигде. Наоборот, у Абсолюта никогда не бывает прекращения деятельности. Пока в одном мире или одной систем миров – ночь, в других системах идет интенсивная деятельность полдня. Когда мы говорим «вселенная», мы подразумеваем мир солнечных систем, – миллионов таких систем, – составляющих ту вселенную, о которой мы знаем. Высшие учения говорят нам, что эта вселенная есть только одна из систем вселенных, число которым миллионы, – и что эта система – составляет часть высшей, и так далее и так далее – до бесконечности. Как сказал один индусский мудрец: «Мы хорошо знаем, что Абсолют постоянно создает миры в своем бесконечном уме, – и постоянно их разрушает; – и что, хотя между созданием и разрушением проходят миллионы миллионов лет, самому Абсолюту это кажется лишь мгновением ока. Таким образом, выражение «день и ночь Брахмы» говорит только о чередовании периодов деятельности и бездеятельности в одной определенной вселенной среди бесконечного количества других вселенных. Упоминание об этих периодах деятельности и бездеятельности вы найдете в «Бхагавадгите», великой эпической поэме индусов. Кришна говорит: «Миры и вселенные, – и даже весь мир Брахмы, один день которого равняется тысяче „юг“ (четыре миллиарда земных лет) и каждая ночь которого занимает столько же времени, – и этот мир должен возникнуть и исчезнуть... Дни Брахмы сменяются Ночами Брахмы. В Дни Брахмы все вещи возникают из невидимости и становятся видимыми. А с приходом Ночи Брахмы все видимые вещи снова исчезают в невидимость. Вселенная, которая раз существовала, расплывается и потом снова воссоздается». И дальше Кришна говорит: «В конце кальпы, – Дня Брахмы, периода творческой деятельности, – Я отзываю в свою природу все вещи и все существа. А в начале следующей кальпы Я выпускаю из себя все вещи и все существа и снова осуществляю мой творческий акт». Здесь мы можем сказать, кстати, что современная наука придерживается теории периодов ритмической смены подъема и падения; эволюции и распада. Она говорит, что с какого-нибудь определенного момента прошлых периодов времени началось поступательное или эволюцюнное движение, продолжающееся и теперь; и что, согласно закону природы, должно наступить время, когда будет достигнута высшая точка и начнется обратное движение по нисходящему пути, которое придет к своему концу; за ним последует длинный период бездеятельности; а затем опять начнется новый период творческой деятельности и эволюции – новый «день Брахмы». Эту идею о законе ритма в мировом проявлении поддерживали мыслители всех времен и народов. Герберт Спенсер определенно проводил ее в своих «Основных началах»; он говорит: «Эволюция должна закончиться полным равновесием или покоем». И затем: «Из общего прогрессирующего движения к равновесию отнюдь нельзя вывести заключения, что будет достигнуто состояние всеобщего покоя или смерти; но если процесс рассуждения заканчивается таким выводом, то дальнейший процесс рассуждения указывает на возобновление деятельности и жизни». И затем: «Ритм – в общем итоге перемен – чередует эры эволюции и распада». Древние западные философы также проводили подобную идею. Гераклит учил, что мир проявляется в циклах, а стоики утверждали, что «мир движется по бесконечному циклу, проходя те же самые стадии». Последователи Пифагора шли даже далее и утверждали, что «следующие один за другим миры, похожи один на другой до мельчайших деталей». Эта последняя идея – идея «вечного возвращения», – хотя ее сторонниками является много мыслителей, не входит в учения йогов, которые, наоборот, говорят о бесконечном прогрессе, – об эволюции самой эволюции. Учения йогов в этом отношении более сходятся с линией мысли Лотце, выраженной в его «Микрокосмосе». Так, он говорит: «Ряды космических периодов... каждое звено которых связано с каждым следующим звеном... последовательный порядок этих отделов составит единство, как бы идущую в одном направлении мелодию». И таким образом через творения Гераклита, стоиков, пифагорейцев, Эмпедокла, Виргилия и до настоящего времени, до Ницше и его последователей, мы видим проходящую одну и ту же идею мирового ритма, – основное понятие философии древних йогов. А теперь, возвращаясь к главному пути нашей мысли, – остановимся на первых лучах рассвета начинающегося Дня Брахмы. Это поистине начало, потому что еще ничего нельзя видеть, – нет ничего, кроме пространства. Никакого следа материи, силы или ума, в том виде, как мы понимаем эти термины. В этой части бесконечного пространства, – т. е., конечно, в этой «части» бесконечного ума Абсолютного, Единого, так как даже пространство является только «понятием» этого ума, – есть одно «ничто». Это «самое темное время перед зарей». Затем начинает заниматься заря Дня Брахмы: Абсолют начинает «сотворение» мира. Но как же он сотворяет его? Нельзя сотворять что-нибудь из ничего. А кроме самого Абсолюта – есть только ничто. Поэтому Абсолют должен сотворить мир из себя самого, из своей собственной «субстанции», – если в этом случае можно сказать слово «субстанция». Но что же такое эта «субстанция» Абсолюта? Есть ли это материя? Нет! Потому что материя, как мы знаем, сама по себе есть только проявление силы или энергии. Тогда, может быть, это сила или энергия? Нет. Потому что сила или энергия, сами по себе, не могут обладать умом, а мы должны мыслить об Абсолюте как об обладающем разумом, так как он проявляет разум; а то, что проявляется, должно быть в проявляющем. Тогда, значит, эта «субстанция» должна быть разумом? Да, в некотором смысле, – и, однако, это не тот разум, который мы знаем, – конечный и несовершенный. Это должно быть нечто подобное уму, только бесконечное по степени и по природе, – нечто настолько большее, чем тот ум, который мы знаем в человеке, что оно может быть признано причиной этого ума. Но мы вынуждены думать о разумной силе, проявляющейся в мире, как о «бесконечном» уме, потому что наш конечный ум не может выработать более высокого понятия. Таким образом, мы можем сказать, что «субстанция», из которой Абсолют должен сотворить мир, есть нечто, что мы будем называть бесконечным умом. Закрепите это в своем уме, как первый шаг в том понимании, к которому мы вас ведем. Но как может быть бесконечный ум обращен на сотворение конечных умов, видов, форм и вещей, не уменьшаясь при этом в количестве, – как можете вы взять часть чего-нибудь так, чтобы это что-нибудь осталось в прежнем виде? Это невозможно! И, однако, мы не можем подумать об Абсолюте как о «делящемся на две или более части». Если бы это было возможно, то образовалось бы два Абсолюта или ни одного. Но двух Абсолютов быть не может, – так как, если бы Абсолют разделился, то не было бы больше Абсолюта, но были бы две относительные вещи, – две конечные величины вместо одной бесконечной. Понимаете ли вы невозможность такого решения вопроса? Но тогда каким же образом может совершиться дело сотворения мира, имея в виду эти трудности, бросающиеся в глаза даже нашим конечным умам? Сколько бы вы ни переворачивали этот вопрос в своей голове, – а люди занимались этим во все времена, – вы все-таки не найдете другого ответа, кроме ответа, составляющего основную идею учения йогов. Эта основная идея говорит, что сотворение мира есть чисто мысленное сотворение, что вселенная есть – ментальный образ или мыслеформа в уме Абсолюта, т. е. в самом бесконечном разуме. Никакого другого «сотворения» – не может быть. И это, как говорят учителя йоги, есть тайна сотворения мира. Вселенная исходит из бесконечного ума и в нем находится; и это – единственно, как все может быть. Закрепите в своем уме эту вторую идею нашего миропонимания. Дальше вы спросите, откуда явились сила, материя и конечный ум? Вопрос правилен, – ответ на него сейчас же последует. Конечный ум, сила или энергия и материя, сами по себе, не существуют. Это просто ментальные образы или мыслеформы в бесконечном уме Абсолюта. Все их существование и видимость зависят от мысленного представления и пребывания в бесконечном уме. В нем они рождаются, возникают, растут и умирают. Но что же тогда реально во мне? – можете вы спросить; у меня, несомненно, есть живое сознание реальности – неужели это только иллюзия или тень? Нет, это не так; чувство реальности, которое имеете вы, которое имеет каждое существо или предмет, – это чувство, говорящее «Я существую», есть постижение мыслеформой своей сущности; а эта сущность есть дух. И этот дух есть субстанция Абсолюта, воплощенная в его представлении, – в ментальном образе. Это есть восприятие конечным своей бесконечной сущности. Или восприятие относительным своей абсолютной сущности. Или же постижение вами, мною, или каким-нибудь другим человеком, истинного себя, лежащего в основе всех ложных Я и всех личностей. Это отражение Солнца в капле росы; и в тысячах капель росы – в которых, как кажется, отражается тысяча солнц, хотя в действительности Солнце одно. Однако же отражение Солнца в капле росы есть более чем «отражение», так как это – субстанция самого Солнца; и однако Солнце сияет с высоты, единое и нераздельное, тем не менее проявляясь в миллионах капель росы. Только подобными образами мы можем говорить о невыразимой реальности. Чтобы сделать все это для вас более ясным, позвольте вам напомнить, что даже в ваших конечных мысленных образах явно появляются многие формы жизни. Вы можете представить себе, что ведете армию во много тысяч людей. И однако – единственное Я в этих людях – будет ваше Я. Это действующие лица в вашем уме живут и движутся, и существуют, а между тем в них нет ничего, кроме «вас». Герои Шекспира, Диккенса, Теккерея, Бальзака и других писателей были настолько сильными мысленными образами, что не только самих творцов уносила за собой их сила, но даже вы, читающие о них много лет спустя, чувствуете их кажущуюся реальность и плачете, смеетесь или сердитесь над их поступками. А между тем не существовало Гамлета вне ума Шекспира, не существовало мистера Микобера вне воображении Диккенса, ни Пьера Горио вне фантазии Бальзака. Эти примеры являются только конечными образцами Бесконечного, но они должны дать вам идею той истины, которую мы стремимся раскрыть вашему уму. Однако же вы не должны думать, что вы и я, все другие люди и все вещи только «воображение», вроде созданных нами героев; это была бы весьма неудачная мысль. Мысленные творения, идущие от вас, и от меня, и от других конечных умов, – будут только конечным созданием конечных умов, тогда как мы сами являемся конечными творениями бесконечного ума. Наши создания, а также создания Диккенса, Бальзака и Шекспира живут, движутся и существуют, но у них нет другого Я, кроме нашего конечного ума; тогда как мы, действующие лица божественной драмы, истории или эпоса, мы имеем в качества нашего Я, или истинного себя – Абсолютную Реальность. Созданные нами лица имеют в качестве своего фона наши собственные личности и умы, в которых они и живут до тех пор, пока не исчезнет самый фон, вместе с которыми исчезают и движущиеся на нем тени. Мы за нашими личностями имеем фон вечной реальности, который не меняется и не исчезает. Таким образом, хотя наши личности только тени на экране, этот экран реален и вечен. Конечный экран исчезнет вместе с тенями, но бесконечный остается всегда. Мы мысленные образы бесконечного ума. Бесконечный ум держит нас в себе прочно, – мы не можем быть потеряны, нам не может ничто повредить, мы не можем исчезнуть, если только не будем поглощены самим бесконечным умом, но и тогда мы все еще существуем. Бесконечный ум никогда не забывает, он никогда не может проглядеть нас, он всегда знает о нашем присутствии и существовании. Мы целы, мы невредимы, – мы существуем. Точно так же, как мы не могли быть созданы из ничего, мы не можем быть превращены в ничто. Мы находимся во всем, – и нет ничего вне всего. На рассвете брахмического дня Абсолют начинает сотворение нового мира или воссоздание прежнего, можете называть это как хотите. Высшие учения йогов говорят нам, что знания, относящиеся к этим явлениям, лежат за пределами возможных личных знаний человека, как мы его знаем, и были переданы человеческой расе учителями, получившими эти знания от еще более высоких учителей, и так выше и выше, пока, как говорят, это знание не возникло в одной из тех необыкновенно развитых душ, которые сходили на землю с высших плоскостей бытия; а таких плоскостей много. В этих чтениях мы не претендуем на такой высокий источник; мы просто передаем вам учение, веря, что истина этого учения привлечет тех, кто созрел для нее; мы не пытаемся выдать себя за тот авторитет, о котором мы только что говорили. Мы упомянули об этом высоком источнике излагаемых учений, потому что такое верование принято на Востоке, а также оккультистами всех стран. Учения йогов говорят нам, что вначале Абсолют создал мысленный образ или мыслеформу мирового ума, т. е. мировое начало ума. Здесь проводится различие между мировым началом ума и самим бесконечным умом. Бесконечный ум – безгранично выше своего создания мирового начала ума, и последний такая же эманация первого, как и материя. В этом отношении не должно быть ошибок, – бесконечный ум есть дух; мировое начало ума есть «материал», частями которого являются все конечные умы. Мировое начало ума было первой идеей Абсолюта в процессе сотворения мира. Это был материал, из которого образовывались все конечные умы. Это – мировая ментальная энергия. Знайте ее, как таковую, но не смешивайте ее с Духом, которого мы назвали Бесконечным Умом, потому что у нас нет другого подходящего слова. Между этими двумя понятиями есть тонкое различие, чрезвычайно важное для правильного понимания вопроса. Учения йогов говорят нам, что из этого ментального начала было развито мировое начало силы или энергии. А из этого мирового начала силы развилось мировое начало материи. Санскритские термины этих трех начал следующие: читта, или мировое начало ума; прана, или мировое начало энергии; и акаша, или мировое начало материи. Мы говорили об этих трех началах или трех великих проявлениях в нашей книге «Пути достижения индийских йогов» и в предыдущей книге «Основы миросозерцания индийских йогов». Но теперь нам необходимо опять вернуться к этим основным началам в связи с излагаемыми в настоящей книге идеями. Как говорилось в книге «Основы миросозерцания», эти три проявления или начала в действительности составляют одно и незаметно переходят одно в другое. Более подробно этот вопрос был рассмотрен в заключительных главах книги «Пути достижения». К этим главам мы и просим читателей обратиться за подробностями, так как не хотим целиком повторять все здесь. Вы найдете удивительное соответствие между этими, насчитывающими за собою века, учениями йогов и новейшими взглядами современной науки. Но вернемся еще раз к главной теме. Учения йогов говорят нам, что Абсолют «мыслью» вызвал к существованию читту – т. е. создал ментальный образ или мыслеформу – читты мирового начала ума. Эта читта конечна и подчинена законам конечного ума, наложенного на нее волей Абсолюта. Все, что конечно, – управляется законами, наложенными великим законом, который мы называем Абсолютом. Затем началась великая инволюция, необходимая, прежде чем стала возможной эволюция. Поэтому раньше процесса эволюции от грубых форм материи к высшим, и затем – дальше к ментальным формам, от высших к еще более высшим и переходящим на духовную плоскость, т. е. раньше эволюции, совершающейся на наших глазах, – должен был совершиться процесс инволюции. Дух Абсолюта окутал себя своими ментальными образами; погрузился в мысли совершенно так же, как может погрузиться в мысль человек. Разве вам не приходилось иногда «потонуть» в мыслях или «забыться», увлекшись какой-нибудь идеей? Когда вы подумаете об этом, вам легко будет понять, что значит процесс «инволюции». Вы погружаетесь в ваше размышление, – Абсолют погружается в свои ментальные творения, – но первое конечно, а второе – бесконечно, и результаты соответственно оказываются слабыми или бесконечно сильными. Повинуясь наложенным на него законам, ментальное начало облеклось тогда началом энергии, или праны, и возникла к существованию мировая энергия. Затем, следуя тому же закону, прана облеклась в акашу, т. е. мировое начало материи. Разумеется, каждое «облечение» создавало «оболочку», состоящую из низшего начала. Каждое начало поэтому зависит от родственного ему высшего, которое является рождающим его началом, по выражению йогов. В этом процессе инволюции, прежде чем стал возможен процесс эволюции, была достигнута крайняя степень материальности. Эта крайняя степень материальности нам теперь на нашей планете неизвестна, потому что мы вышли из ее пределов. Но учения йогов говорят нам, что существовала материя более грубая, чем все известные нам в настоящее время виды материи, которые так же отличаются от нее, как разреженные газы отличаются от твердого тела, как его понимает современная наука. Человеческий ум не может схватить этих крайних степеней материальности, так же, как и высших степеней эволюции материи. Здесь мы должны обратить внимание читателей на некоторые широко распространенные оккультные учения, с которыми не согласны и против которых возражают учителя йоги. Мы говорим об учении, утверждающем, что в процессе инволюции заключается вырождение или деволюция от высших форм к низшим, до тех пор, пока не достигаются грубые состояния материи. Такое учение – ужасно, если его рассмотреть в подробностях. Выходит, что Абсолют нарочно создал высшие формы жизни, – архангелов и еще более высших существ, т. е. богов, и затем заставил их падать до тех пор, пока они не достигнут самых низких состояний. Это означает процесс, совершенно противоположный эволюции, и падение вниз, будто бы в согласии с Божественной волей, в противоположность эволюции, которая есть восхождение вверх, согласно Божественной воле. Это противоречило бы лучшим инстинктам человека, и высшие учения йогов говорят нам, что это только иллюзия или заблуждение, созданное людьми в их стараниях разрешить тайны духа путем чисто интеллектуальных рассуждений. Истинное учение заключается в том, что процесс инволюции совершался началом, облекавшимся в более низкое начало, созданное им внутри самого себя – и так далее – до тех пор, пока не была достигнута самая низшая плоскость. Заметьте разницу: это совершали «начала, как начала», а не индивидуальные живые формы или отдельные существа. В этом процессе не было никакой деволюции, также как не могло быть ее в действиях Абсолюта, окутывавшего себя в ментальный образ мирового начала ума. Здесь не было ни деволюции, ни падения вниз, только инволюция или облечение одного начала в другое начало. Индивидуальная жизнь еще не появлялась и не могла появиться, пока не начался процесс эволюции. Если бы Абсолют создал сначала высшие существа и заставил бы их затем опускаться во все более низшие формы, тогда весь процесс был бы жестокой, бесцельной вещью, достойной одного из злых божеств, созданных воображением невежественных людей. Но это невозможно. Все усилие Божественной воли было ясно направлено к «поднятию» индивидуальных Я до все более высших форм. Ради создания подобных Я, вероятно, и был вызван процесс «инволюции» начал и последовавший за ним удивительный эволюционный процесс. «Причина» всего этого, как мы уже говорили много раз, для нас непостижима. Мы не можем заглянуть в бесконечный ум Абсолюта, но мы можем образовать некоторые заключения, наблюдая и изучая законы вселенной, которые как будто стремятся к определенным целям. Мы, изучая проявления воли Божественного Единого, можем сделать попытку отгадать ее цели, и эти цели по-видимому всегда заключаются в движении «вверх» и в эволюции. Даже самое наступление «ночи Брахмы» не составляет исключения, как мы увидим дальше. В процесс инволюции от ее исходного пункта, лежащего в ментальном начале – до самой низшей точки, достигнутой ей в грубых проявлениях вещества – есть очень много постепенных этапов. И инволюционное стремление шло от высших степеней конечного ума, спускаясь все ниже и ниже на плоскость материи и силы, переходя от высших начал к низшим; когда была достигнута плоскость материи, она, разумеется, сначала показала высшую степень проявленного вещества – самую тонкую форму эфира или акаши. Потом свойства материи опускались все ниже и ниже, пока не достигли самой грубой формы; тогда наступила короткая пауза, и уже после нее начался процесс эволюции или движения по восходящей линии. Импульс начальной воли или мысли истощил свое понижающее давление и началось давление вверх, или стремление к росту. Но тут проявилась новая сила. Этой новой силой было стремление к индивидуализации. Во время нисхождения движение шло в массе, т. е. целыми началами (принципами) без раздробления на части или на отдельные центры. Но с первым же движением вверх проявилась тенденция к созданию центров энергии или действующих единиц, которая потом, по мере развития эволюционного движения, передавалась от электронов к атомам, и от атомов – к человеку. Грубая материя послужила материалом для образования более тонких и более сложных форм; эти последние, в свою очередь, составляли комбинации и образовывали еще более высшие формы и т. д., и т. д. Формы энергии действовали точно таким же образом, а также и проявления центров ума или сознания. Но все стояло в связи друг с другом. Материя, энергия и ум образовали тройственное начало и действовали в зависимости одно от другого. И работа их была все время направлена к созданию все высших и высших «форм» – высших и высших единиц, – высших и высших центров. Но в каждой форме, в каждом центре или единице проявлялись все три начала – ум, энергия и материя. И в каждой единице присутствовал вечный Дух. Ибо Дух должен быть во всем, так же, как все должно заключаться в Духе. Таким образом процесс эволюции с тех пор продолжался непрерывно и будет продолжаться еще долгие периоды времени. Абсолют выражается все в более и более высоких Я, которым он дает все более и более тонкие и сложные оболочки. И как мы увидим в этих чтениях далее, эволюция идет не только по линиям физическим, но и ментальным. Она касается не только «тел», но и «душ», которые также время от времени делают шаги вперед и воплощаются в тело для того, чтобы пройти свой эволюционный путь. Конец же и цель всего этого, по-видимому, заключается в том, чтобы Я могли достичь той стадии, где они начинают сознавать истинных «себя», т. е. дух внутри себя и свое отношение к духу Абсолютного, и затем, дальше и дальше до таких плоскостей жизни и бытия и до такой деятельности, о какой даже самые высоко развитые люди нашей расы не могут мечтать. Как говорили некоторые древние учителя йоги: «Люди эволюционируют в сверхлюдей, и сверхлюди в богов, боги в сверхбогов, и сверхбоги в нечто еще более высокое, пока от простейшей частицы материи, заключающей в себе жизнь, до высшего существа – до самого Абсолюта – не будет бесконечной лестницы существ, которых всех будет проникать один Дух. Этот Дух есть во всем, и все есть в Нем». Творческая воля, о которой мы говорили в этих чтениях, проникает своей деятельностью во всякую жизнь. Естественные законы – это законы жизни, установленные Абсолютом в его мысленном образе. Они являются естественными законами для нашей вселенной, другие вселенные имеют другие законы. Но для самого Абсолюта нет никаких законов – он сам по себе – есть закон. Все эти законы жизни и природы на всех своих разнообразных плоскостях проявления – материальных, энергетических и психических – заключаются в Божественном уме, потому что иначе они бы не существовали даже по видимости. Если же их преступает или действует помимо них человек особо высокого развития, то это происходит потому, что он поднимается выше плоскости, для которой обязательны эти законы. И тогда это кажущееся нарушение законов совершается в соответствии с каким-нибудь более высоким законом. Итак, мы видим, что все высокое и низкое, доброе и злое, простое и сложное – все содержится в уме Единого. Боги, ангелы, адепты, мудрецы, небеса, сферы – все находится во Вселенной, а вселенная в уме Единого. И все совершается согласно закону. Все движется вверх и вперед, по линиям эволюции. Все есть благо. Нас крепко держит в себе ум Единого. И точно так же, как раньше существовало стремление к образованию индивидуальных душ из общего принципа, так дальше должно наступить примирение индивидуальных душ; потому что индивидуальная душа, развиваясь и раскрываясь, теряет в отдельности свое чувство и начинает чувствовать свое тожество с Единым Духом; а, раскрываясь дальше, она вступает в сознательное единение с Богом. Духовная эволюция не значит «рост духа» – потому что дух не может расти; он уже совершенен. Выражение это означает раскрытие индивидуального ума, пока ум не увидит в себе дух. Запомните основную мысль этого чтения. Основная мысль Существует только Единый. Единый – есть Дух. В бесконечном уме этого Единого Духа возник мысленный образ или мыслеформа нашей Вселенной. Возникнув из мысли об умственном начале, переходя к энергическому началу и затем к началу материальному, шел инволюционный процесс творения. Затем начался идущий вверх эволюционный процесс и образовались индивидуальные центры или единицы. Эволюционный процесс стремится к раскрытию Я, ведет к реализации живущего там Духа. Начиная сбрасывать оболочку за оболочкой, мы ближе и ближе подходим к Духу, находящемуся внутри нас, который есть Единый Дух, проникающей все вещи. Это – значение жизни, – тайна эволюции. Вся вселенная заключена в уме Единого. Нет ничего за пределами бесконечного ума. Нет никакого «вне», потому что Единый есть «все» во всем; пространство, время и законы – это только мысленные образы в этом уме, точно так же, как виды формы и явления. И по мере того, как Я раскрывается и приходит реальное ощущение самого себя, его мудрость и сила растут и расширяются. Я вступает во владение все большей и большей частью своего наследства. В уме Единого находится все, что существует. И я, и вы, и все вещи на земле находятся здесь, в этом бесконечном уме. Абсолют всегда «держит нас в уме» – мы всегда там, в полной безопасности. На самом деле нет ничего, что могло бы повредить нам, потому что наше реальное Я есть реальное Я бесконечного ума. Все находится в уме Единого. И самый крошечный атом подлежит действию закона и охраняется законом. Закон есть все, что существует. И в этом законе мы можем оставаться спокойными, ничего не боясь.

Истина - не рождена, вечно бодрствует, свободна ото сна, не имеет ни формы, ни имени, она есть мысль вечно длящееся и все знающая,это не метафора.

Рамачарака

Alex — Sun, 07 Dec 2014 13:46:03 GMT

Глава 12.

Наставления Учителя Во всех своих учениях Иисус постоянно упоминает о существовании духа, обитающего в лоне души каждого отдельного индивида, чего-то внутреннего, к которому они могут обратиться во время горя и забот, руководителя и наставника, всегда готового посоветовать и направить, если только поддашься голосу. «Ищите сначала Царства, и вы все получите». И далее, как бы в объяснение: «Царство Божие внутри есть». Это мистическое наставление, являющееся ключом к тайнам сокровенных учений. Возьмем несколько Его изречений и постараемся понять их при свете этих учений. Но сначала мы должны обратить внимание изучающего на то, что ему следует внимательно перечесть «Основы миросозерцания индийских йогов», чтобы лучше понять нас, так как там обсуждаются подробности учений, т. е. объясняются основные истины. В «Путях достижения индийских йогов» представлены высшие фазы учения. И, хотя в названных трудах вовсе или почти не говорится о христианстве, учения настолько основательны, что сокровенные учения всех религий, включая христианство, смогут быть поняты теми, кто изучил эти основные истины. Существует лишь одна истинная оккультная философия, которая проявляется повсюду: стоит постичь Истину, и тогда она служит отмычкой к раскрытию различных дверей, ведущих к тайной фазе одной и всех религий и философий. Много веков тому назад отцы-йоги разрешили загадку Вселенной, и с тех пор наивысшие стремления человеческого разума лишь подтверждали, доказывали и поясняли основную Истину, высказанную этими достопочтенными мудрецами. Прочтем слова Иисуса в освещении древней мудрости. Обсудим Нагорную проповедь, по записям Матфея (гл. 5, 6 и 7): «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф 5:3). Этими словами Иисус указывал на сокровенное учение, что тот, кто откажется от тщетной славы и мелкого честолюбия сего мира, окажется на пути самосознания, сознания чего-то внутреннего – духа. «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф 5:4). Этими словами Иисус указывал на оккультное учение, что те, которые настолько продвинулись, что сознавали безумие человеческого тщеславия и соответственно страдали, как все стоящие над толпой, и горевали, сознавая безумие и тщетность всего, для чего люди так усиленно борются, в конце концов получат утешение «и покое, превышающем всякое постижение», даруемом лишь тому, кто сознает Царство Небесное в самом себе. «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф 5:5). Этими словами Иисус пытался объяснить, что те, которые достигли послушания власти внутреннего духа, станут как бы властелинами земного. Эти слова часто ложно воспринимаются людьми, не постигающими настоящего мистического смысла их. Слово «кроткие» не означает «я так кроток и смирен», как выражаются лицемеры, следующие лишь внешним правилам. Иисус никогда не учил этому и никогда не действовал так. Он всегда оставался Учителем и не думал превратить своих последователей в раболепных существ или в жалующихся, плаксивых просителей. Он много раз доказал Свое превосходство и принимал как должное оказываемое Ему уважение, например, когда на Него было вылито драгоценное масло. Словом «кроткие» Он хотел выразить: спокойное, благородное отношение к духовной власти и смиренное повиновение ее руководству, а не лицемерная, малодушная кротость по отношению к другим людям. Уверение, что они наследуют землю, что они станут властелинами преходящего, означает, что они возвысятся над ним, станут господами земли, войдя в свое внутреннее «Царство Божие». «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф 5:6). Это есть обещание Учителя, что те, которые искали Царство Божие (внутри себя), найдут его, и что их духовные голод и жажда будут удовлетворены единственно возможным путем. «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф 5:7). Эти слова учат терпению, милосердию, терпимости и воздержанию от ханжества и обещают награду за такое духовное состояние. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5:8). Здесь уверяется, что «в непорочном все непорочно» – что непорочность собственного сердца и признание Внутреннего Бога ведет к познаванию Бога во всем. «Кто познал Бога в себе, познает Его во всем», сказал древний персидский писатель. И истинно тот «познает Бога», где Он существует, а это везде. «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф 5:9). Это призыв к читателю употребить свои знания и силы на умиротворение борьбы, возникшей среди людей из-за различного восприятия понятий о Божестве и Истине. Тот, кто в состоянии указать Истину, лежащую в основе всех религий и верований, действительно становится любимым сыном Божьим. Тот, кто может доказать, что под всем внешним, под всеми обрядами, под различными именами и названиями, за различными верованиями и догматами существует лишь Единый Бог, к Которому возносится все обожание – тот миротворец и Сын Божий. «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь; ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Мф 5:10-12). Этими словами Иисус старался утешить и обнадежить тех, которым предстояло быть призванными к распространению наставлений в последующие столетия. И следует лишь взглянуть на список имен тех храбрых душ, старавшихся сохранить пламя, сохранить учения в их основной чистоте, защитить их от уклонения от прямой линии, от лицемерия, от эгоизма и формализма тех, кто искали и добились властного положения при церкви. Виселица, столб, темница были их наградой. Но Вера, проявившаяся во время гонений, привела к осуществлению Духа и, действительно, «их есть Царство Небесное». «Вы соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям» (Мф 5:13). Здесь Иисус предостерегает о возможности неуспеха Озаренных в их труде, имеющем целью посредством мыслей и действий возвысить людей. Термин «соль» в этом смысле хорошо известен всем, изучающим древний мистицизм. Пища без соли считалась невкусной и нежелательной. Немногие Избранные были солью земли, предназначенные сделать ее достойной и совершенной. Но когда зернышко соли теряло силу, то ничто не могло сделать его соленым, и оно становилось негодным и отбрасывалось. Обязанность «соли» давать вкус – обязанность Избранных наделять вкусом человечество. «Вы свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф 5:14-16). Эти слова, так же как и предыдущие, поучают Избранных широко распространять воспринятый ими свет. Их предостерегают не прятать его под покров условностей, а жить и действовать так, чтобы люди замечали свет внутри их – свет духа – и при его лучах нашли бы верный путь. Человек, в котором духовный свет ярко горит, может возбудить свет разумения в других. Это переживание понятно большинству из тех, кто прочел эти слова: свет из познаний возгорелся от лучей Духа, исходящего из какой-нибудь души посредством слова или писаний или личного общения. Духовность заразительна! Потому распространяйте ее. Вот что означает эта статья. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф 5:17-18). Здесь Иисус положительно заявляет, что Он не устанавливает новый догмат, а просто продолжает труд своих предшественников Он подтверждает законность древней мудрости и говорит, что закон, бывший в силе, будет существовать, доколе не прейдет небо и земля, то есть до окончания этого великого мирового периода! Этими словами Иисус ясно признал Свою веру в оккультные учения. Тем, которые возразят, что Он подразумевал распространенные еврейские учения, мы можем указать, что Он пришел уничтожить именно их, так как христианство как раз возражает против еврейского формализма и внешнего учения. Иисус подразумевал сокровенные учения, а не внешние религиозные верования и формы. Он не пришел нарушить древние учения, но лишь «исполнить», т. е. дать древней мудрости новую силу движения. «Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф 5:19-20). Тут Иисус предостерегает не преступать основные оккультные учения и не учить ложные догматы. Он снова велит людям действовать согласно истине и проповедовать истину. Обратите внимание на ссылку на «Небесное Царство». Он снова указывает, что праведность, требуемая для Царства Небесного, во всем отличается от формализма, обрядности и «церковности» книжников и фарисеев, – людей, которые в то время придерживались того же, что наши церковные проповедники и их слепо приверженные прихожане признают теперь. Для входа в «Царство Небесное» требуется нечто большее, нежели «точное соблюдение церковных обязанностей». Иисус всегда был врагом узкого формализма, придерживавшегося обрядов и слов и не признававшего Духа. Если б Он вернулся сегодня, то Он выгнал бы из храмов толпу зарабатывающих деньги проповедников и лицемерных последователей, осмеивающих все священное. «Вы слышали, что сказано древним: не убивай; кто же убьет, подлежит суду (Исх 20:13). А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону, а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой перед жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу. Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (Мф 5:21-26). Эти строки выдвигают учение, что грех состоит не только в свершенных действиях и делах, но тоже и в мыслях и стремлениях, возникших в уме и им поддерживаемых. Желание и мысль, приветствуемые человеческим умом, являются семенем и зародышем греха или преступления, даже если они никогда не проявятся действием. Желание убить есть такой же грех, как само убийство. Это есть древнее оккультное учение, сообщаемое всем стремящимся к посвящению. «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй (Исх 20:14). А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя: ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. Сказано также, что, если кто разведется с женой своей, пусть даст ей разводную (Втор 24:1). А Я говорю вам: кто разводится с женою своей, кроме вины любодеяния, тот подаст ей повод прелюбодействовать; а кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (Мф 5:27-32). Здесь Иисус выражает отвращение всех выдающихся оккультистов к злоупотреблению при сексуальных отправлениях. Он порицал не только само действие, но и мысль, кроющуюся за действием. Выдающиеся оккультные ученые считают, что сексуальные действия должны служить исключительно деторождению – все другое есть развращенность. Иисус в резкой форме обращается к мужчинам и женщинам, касаясь этого важного вопроса. В заключение он осуждает злоупотребление брачными сношениями и преимущество развода, о котором много говорилось в то время. Он нападает на беззаботное заключение браков, которое приводит к легкомысленному расторжению уз. Иисус верил в священность домашней жизни и благополучие семьи. Его разъяснения по этой части очень ясны и ярки. «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя. Ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да, нет, нет, а что сверх этого, то от лукавого (Мф 5:33-37). Здесь Иисус нападает на привычку божиться, которая в Его время была очень распространена среди евреев и других восточных народов. Он настаивает на простоте и сдержанности в разговоре. В этом Он придерживается оккультного учения, которое указывает всем посвященным и новообращенным на ценность несложных мыслей и несложной речи. «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему другую. И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф 5:38-42). Здесь Иисус намекает на закон непротивления, который в своем тайном смысле вполне понятен всем посвященным. Этот закон применяется на духовном плане, и понимающие его знают, что эти наставления относятся к духовным отношениям посвященных между собой, отношениям, которые сами по себе не допускают приказаний. Любовь отстраняет ненависть и злость. Возвышенная мысль уничтожает дурные намерения других. «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего (Лев 19:18). А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный» (Мф 5:43-48). Этими словами проповедуется широкая терпимость, мягкосердие и любовь, составляющие столь важную часть всех мистических учений. Этот догмат вполне отличен от правоверного понятия о терпимости по отношению лишь к тому, кто согласен с вами или живет в соответствии с вашими взглядами на жизнь и поведение. Это великий догмат Человеческого Братства. Иисус поучает, что Бог наделяет любовью всех – праведных и неправедных, и эта совершенная любовь является отражением и целью всех, кто желает достичь «царства» Духа. «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего небесного. Итак, когда ты творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф 6:1-4). Эти слова направлены против показной «церковности», показного «милосердия» и внешней религиозности. Такие наставления сейчас так же нужны, как и во времена Иисуса. «И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться пред людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны. Не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое. Да приидет царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе. Хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила, и слава во веки. Аминь. Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный. А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф 6:5-15). Эти слова Иисуса относятся к Молитве. Он предостерегает не проявлять показную «набожность», как это принято во всех церквах и странах, во все времена. Он указывает, что следует подходить к Отцу с благоговением, вдали от толпы. Затем Он сообщает ученикам известную молитву «Отче наш», в которой собрано богатство истинно религиозных указаний и наставлений. Эта чудная молитва не требует особых разъяснений. Пусть все ученики, преисполненные сознанием Духа, сами прочтут эти слова; и каждый получит наставление, соответственно его надобностям и развитию. «Отче наш» содержит в себе все тайны мистических наставлений. «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры: ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф 6:16-18). Это предостережение не лицемерить, как некоторые «хорошие» люди в церквах, которые стараются показать всем, что они придерживаются всех правил и строго соблюдают их. Иисус, как истинный мистик, ненавидел все показное в религии и никогда не пропускал случая для порицания этого. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют, и где воры подкапывают и крадут.

Нагорная Проповедь

Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют, и где воры не подкапывают и не крадут, ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф 6:19-34).

Это самая замечательная часть Нового Завета. Это самые достопримечательные слова Иисуса Назарянина. В них вмещаются все оккультные учения, касающиеся поведения в жизни. В нескольких строках выражен весь догмат карма-йоги – этой ветви философии йогов. Это действительное извлечение из того, что под названием «новая мысль» преподается и объясняется различными верованиями и учениями. Не требуется чтения и изучения различных метафизических «наук», столь излюбленных теперь, если можно читать, взвесить, изучить и провести в жизнь наставления, высказанные в этой чудной нагорной проповеди. Каждая фраза драгоценна, – кристалл высшей мистической и оккультной философии. Про одну эту проповедь можно бы написать книгу за книгой, все же лишь слегка затрагивая эту тему. Здесь проповедуется догмат чистосердечности по отношении к духу и всего духовного. Указывается на безумие привязываться ко всему материальному, и советуется не связываться с земным. Но главная истина, излагаемая в этих строках, – это сила Веры. Вера есть великая тайна всех оккультных учений и является ключом к сокровенным тайнам. Вера есть отмычка, отворяющая двери замка достижения. Мы надеемся, что все ученики обратят особое внимание на эту часть нагорной проповеди и запомнят ее. Усвойте ее, пусть это станет частью вашей жизни, правилом, руководствующим вашими действиями. Жизнь, как ее поучают в этих строчках, есть истинная духовная жизнь. Это истинный свет на пути, указывающий дорогу всем мистикам и оккультистам! «Не судите, да не судимы будете. Ибо каким судом судите, таким будете судимы, и какою мерою мерите, такою и вам буду мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или, как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф 7:1-5). Здесь Иисус снова наносит чувствительный удар самохвальству фарисейских «хороших» людей, приверженцев сект и верований всех стран, всех религий, во все времена. Он предостерегает не придерживаться того «Слава Богу! Я лучше тебя», проявляемое столькими законниками по отношению к другим людям. В этих бессмертных словах Иисуса выражено резкое порицание тем, кто лицемерно осуждает других людей, тем, кто стремится «преобразовать» других на свой лад. Это порицание Учителя относится ко многим так называемым последователям. «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф 7:6). Это есть предостережение посвященным не распространять высшие учения среди толпы, которая может осквернить божественное Торжество и растерзать тех, кто ей его приготовил. Истина этого предостережения доказана судьбой тех великих душ, которые, пренебрегли им, пытались поведать Истину скотским разумам толпы и за это поплатились жизнью. Даже Сам Иисус уготовил Свою судьбу, пренебрегши как раз этим правилом, дав Своему сочувствию взять верх над Своим рассудком. «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбу, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст благо просящим у Него. Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы сними; ибо в этом закон и пророки» (Мф 7:7-12). Это еще одно ясное наставление людям жить в свете Веры в Духа. И предостережение, справедливо поступать с другими; иначе нельзя требовать справедливости для себя. Это урок сеяния и жатвы – урок закона кармы. Иисус очень настаивает на этом. Он не только говорит: «Сделай это! сделай то!» Он объявляет: «Это Закон!» Так и есть – люди получают наказание через дурные поступки, а не за них. «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущий в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф 7:13-14). Это высшее оккультное учение. Как мало тех, которые находят путь к осуществлению своей собственной божественности. Истинно тесны врата, и узок путь, ведущий к цели. Толпа подобно безумным следует по пространному пути – немногие вообще замечают тесные врата, ведущие к Пути. «Берегитесь лжепророков, которые приходят к нам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые; а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф 7:15-23). Это серьезное предостережение не злоупотреблять оккультной силой, не тратить зря духовный дар, – другими словами, не пользоваться черной магией. Потому что, как известно, оккультные силы могут быть применяемы с хорошей, но и с дурной целью. По плодам узнаете вы добро от зла. Тот, чье учение делает людей слабыми, овцеподобными, раболепными, легковерными слугами начальников, является деревом, приносящим дурные плоды. Такие люди подобны волкам в овечьей одежде, наживающимся за счет тела и души своих жертв. Но те, которые делают из человека настоящего человека, приносят добрые духовные плоды. Не давайте обмануть себя именами, словами, верованиями, притязаниями – и даже чудесами. Обращайте всегда внимание на последствия – на плоды дерева – и управляйте собой соответственно. «Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне. И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал; потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф 7:24-27). В этих заключительных словах Нагорной проповеди Иисус дает наставления всем, желающим слушать или читать Его слова я быть Его последователями. Он построил здание на вечном утесе Истины – на вековом утесе, заложенном на самых основных принципах Существа. Он предупреждал не строить зданий на сыпучих песках теологии и догматизма, которые непременно будут разрушены вековыми бурями. Мистическое христианство основано на вечных мистических истинах. И оно осталось незатронутым критикой, соперничеством и знаниями, уничтожившими многие теологические здания прошлого и нападающими теперь с новой силой на оставшиеся хрупкие постройки, которые и сейчас сотрясаются от напряжения. Мистическое христианство призывает «новую теологию», «крайний критицизм» и «научный критицизм», потому что они все могут подтвердить истину ее основных принципов. В мистическом христианстве религия, философия и наука составляют одно единое. Нет конфликта между наукой и религией; философией и религией; или философией и наукой. Это все лишь разные названия единой истины. Существует лишь единая истина, не может быть другой. Итак, назовите ее религией, наукой, философией – это все равно, потому что означает все то же. Нет ничего кроме истины – ничто другое не существует. Все, что не истина, есть обман, майя, ничто. А мистическое христианство основано на утесе истины; оно не боится ни ветров, ни бурь, подвергающих испытанию все здания мысли. Оно всегда было, всегда будет – с безначального начала до бесконечного конца. Все то же вчера, сегодня, завтра. А теперь, милые друзья и ученики, прошедшие с нами по пути знания, мы попытались передать вам те слова, которые нам самим были переданы теми, кто до нас шел по пути. Сознавая собственную ограниченность, мы рискнули разбросать зерна истины, в надежде, что какие-то из них западут в сердца и умы хоть немногих из тех, кто прочтет наши слова. Теперь, закончив наш труд, мы с грустью думаем, что лишь редкое наше зерно даст умственные и духовные отростки, которые затем превратятся в цвет и плод. Это горе всех учителей – знать, что труд их преимущественно бесплоден, что из тысячи разбросанных зерен лишь несколько принесут плоды. И все же чувствуешь удовлетворение при мысли, что даже лишь одно или два или дюжина станут духовными семенами и подготовят умственную почву, на которой цвет и плод смогут окрепнуть и проявиться. «Вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге; и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где не много было земли; и скоро взошло, потому что земля была не глубока. Когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод; одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф 13:3-8).

Рамачарака

Alex — Sun, 07 Dec 2014 13:42:23 GMT

Глава 11. Древняя мудрость Догмат переселения душ или перевоплощения пустил глубокие корни в почву всех религий, то есть в сокровенные учения или тайную фазу всех религиозных систем. И это относится к сокровенным учениям христианской церкви так же, как и к другим системам. Это включается в христианские тайны вместе с другими основными оккультными догматами, и первоначальная церковь включала эти учения в свой сокровенный круг. По существу догмат перерождения единственный, который вполне согласуется с христианским понятием о конечной справедливости. Как выразился известный писатель: это избавляет нас от многих великих затруднений. Всякому, кто оглядывается вокруг себя и видит мирские скорби и страдания и страшное неравенство в жизни людей, не только неравенство в богатстве, но и неравенство в возможности продвижения, кажется невозможным согласовать эти факты с любовью и справедливостью Бога, если он не согласен признать, что эта жизнь не есть все, а составляет лишь один день действительной жизни души, что каждая душа таким образом сама создала себе место и получает то, что наилучше для ее развития. Действительно стоит изучить единственную теорию, которая дает возможность разумно верить в Божескую Справедливость, не пренебрегая очевидными фактами. «Современная теология строит главным образом планы для избежания божественной справедливости, называемой ею «Спасением», и планы эти в полной зависимости от того, во что человек верит, или скорее во что он будто бы верит. Вся эта теория о «спасении» и сама теория, что есть нечто, от чего надо «спастись», кажется, основана на неправильном понимании некоторых текстов Св. Писания. Мы не верим в это представление так называемого божественного гнева; мы считаем страшным богохульством приписывание Богу наших пороков гнева и жестокости. Мы придерживаемся теории постоянного развития и всеобщего конечного достижения. И мы считаем, что продвижение зависит не от того, во что человек верит, а что он делает. И многое в Библии подтверждает эту мысль. Вы помните замечание Св. Павла: «Не предавайтесь обману. Бог не даст Себя осмеять; что человек посеет, то он и пожнет!» И Иисус сказал: «Тот, кто сделал добро, получит воскресение жизни», – а не те, кто верил в особый догмат. А при описании Судного Дня Иисус не касается вопроса о том, кто во что верил, а лишь о делах, исполненных каждым». В связи с этим мы считаем правильным привести слова из речи хорошо известного английского духовного лица, писавшего на эту важную тему. Это достопочтенный архидьякон Колли, ректор Стоктона, в Уарвикшире, Англия. Он говорил: «В оккультном возвышенном царстве я, движимый с детства саддукейскими наклонностями, почти полвека имел ни с чем не сравненные переживания, и я убежден, что ничто не может их превзойти. Все же сознаю, что до сих пор они не привели меня к определенным заключениям. Откладывая потому всякое суждение, не считая себя авторитетом, я с открытым разумом надеюсь держать в равновесии мнения «о том и этом»; я стараюсь воспринять свет из всякого источника, не отвергая ничего, что в малейшей степени касается справедливости. Потому я здесь, сегодня вечером, надеюсь научиться тому, что поможет разрешить некоторые из многих сложных жизненных вопросов, как, например: почему некоторые достигают зрелого, преклонного возраста моего дорогого отца, а некоторые живут лишь короткое время, чтобы родиться, вздохнуть и умереть. Почему некоторые родятся богатыми, а другие бедными; некоторые обладают богатством лишь для того, чтобы развращать, запятнать других, вредить другим, в то время как достойная похвалы беднота тщетно добивается улучшения положения. Некоторые одарены умом, другие страдают от отсутствия всяких способностей. Некоторые обладают с рождения царственной душой, другие имеют с начала до конца грубые преступные наклонности. «Грехи родителей», взыскивающиеся с детей вплоть до третьего и четвертого поколения, объясняют многое, но мне хочется постичь тайну, почему у хорошего отца иногда бывает дурной сын, или у гениального отца с великими способностями сын не отличается никакими такими качествами. Затем я, как духовное лицо, отмечал при чтении тексты Св. Писания и встречал в писаниях отцов первоначальной церкви мысли, которые как будто исходят из древнего классического представления перевоплощения. Пророк Иеремия (1:4-5) пишет: «И было ко мне слово Господне: прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя». Означает ли это, что Вечный Несотворенный в предвидении того, чем станет Иеремия, избрал сотворенное «Я» своего невещественного слуги еще на небе, до того как душа его перешла в смертную оболочку при плотском рождении, – поучая его еще там для предстоящей ему на земле роли пророка, чтобы провести в его жизнь и учение Волю Невидимого? Больному у пруда Вифезды, тридцать восемь лет страдавшему от своего недуга, основатель нашей религии сказал (Иоанна 5:14): «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже». Был ли это (если наказание соответствует греху) какой-нибудь ужасный грех, совершенный мальчиком в юные годы, в неопытные годы его плотской жизни, навлекший на него такое физическое горе? и повлек ли бы за собой этот грех юности при повторении еще большее горе, чем эти почти сорок лет длившиеся страдания? «Кто согрешил: он или родители его, что родился слепым?» (Иоанн 9:2) спросили ученики Иисуса. А мы спрашиваем: грешил до рождения, раз заслужил наказание родиться слепым? Затем, о Иоанне Крестителе – был ли он перевоплощением пророка Ильи, возвращение которого было предсказано? (Малахия 4:5) Иисус сказал, что это был Илья, которому должно было придти, и злые евреи поступили с ним, как хотели. Ирод обезглавил его (Мф 11:14 и 17:12). По библейским данным Илья и Иоанн Креститель во всем сходились и согласовывались. В восьмом стихе первой главы Евангелия Св. Матфея отмечается их сходство и особенности их одежды. Илья был, как там говорится, сильно обросши волосами и опоясывался кожаным ремнем. А про Иоанна сказано, что он «имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих». Оба жили в пустыне. Илья странствовал сорок дней и сорок ночей к Хориву, горе Бога в пустыне Синайской. Иоанн Креститель крестил людей в иудейской пустыне по ту сторону Иордана. Их жизнь в пустыне, являвшаяся самоотречением и добровольным удалением от мирской жизни, поддерживалась одинаково странным питанием. «Я приказал воронам кормить тебя», сказал голос Бога пророку. А Иоанн питался сладким рожком и диким медом. «И если хотите принять», сказал Господь ученикам про Иоанна Крестителя, «он есть Илия, которому должно придти». Ориген, один из самых образованных отцов первоначальной церкви второго столетия, говорил, что это доказывает предсуществование Иоанна Крестителя в образе Ильи до его последующего существования, как предтечи Христа. Ориген высказывается в связи со словами: «Иакова Я любил, но Исава Я ненавидел», что если наш жизненный путь не соответствует делам, содеянным до теперешней жизни, то казалось бы крайне несправедливым со стороны Бога, что старший брат должен был служить младшему; и что Бог ненавидел его (хотя он получил прямое благословение Исаака, сына Авраама) еще до того, как Исав заслужил чем-либо порабощение или чем-либо навлек на себя ненависть Всемогущего? И дальше, к тексту (Посл. Ефесянам 1:4) «так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира» Ориген вновь высказывает предположение о нашем предсуществовании еще до сотворения мира. Иеремия, подобно Оригену, говорит о нашем покое наверху, где разумные существа обитают до спуска в наш мир и перед переходом из невидимой жизни духовной сферы в видимую жизнь здесь на земле, доказывая, по его словам, необходимость снова принять материальную оболочку, до того как, подобно святым и людям и совершенным, как совершенен Отец наш на небесах, они вновь смогут насладиться в мире ангелов прежним блаженством. Юстин Мартир тоже говорит о повторном переходе нашей души в земное тело, но считает (приводя в пример Иоанна Крестителя, забывшего, что он был Ильей), что нам не дано помнить наши прежние переживания на земле при вторичном пребывании на земле, где чувствуем себя чужими и странниками, вдали от нашего небесного дома, в несвойственном нам климате. Климент Александрийский и другие отцы ссылаются на перевоплощение (или переселение, как говорилось в классическое время, или возрождение как говорится теперь), чтобы напомнить нам истину, которая кроется в словах Господа: «Вы вновь родитесь»». Эти слова, произнесенные столь степенным человеком, принадлежащим к консервативным членам англиканской церкви, должны привлечь внимание всякого, кто серьезно стремится найти Истину в христианском догмате. Если такой человек, столь выдающийся в рядах англиканской церкви, так красноречиво защищал истину философии, которая в общем не соответствовала признаваемой им вере, то можно всего ожидать от церкви, если она отбросит формальные ограничения и станет свободно обсуждать, изучать и учить догматы, первоначально распространенные первыми отцами церкви Христа. Хотя большинство современных христиан энергично возражает против мнения, что догмат перевоплощения душ когда-либо составлял часть христианских догматов, и скорее считают его «языческим» учением, все же остается фактом, что внимательный и непредубежденный ученик найдет в записях первых отцов христианской церкви неоспоримые доказательства того, что догмат перевоплощения душ признавался и распространялся сокровенным кружком первоначальной церкви. Догмат этот безусловно составлял часть христианских тайн; с упадком духовности в церкви он относительно поблек, и теперь большинство духовных лиц не признают его и считают даже эту часть учения, первоначально распространенного первыми отцами церкви, святыми и руководителями, варварской и языческой. Первые христиане были различного мнения относительно веры в перерождение. Одна секта придерживалась мнения, что душа человека, происходящая от Отца, вечна. Она верила также в существование многочисленных разрядов и родов душ, причем некоторые никогда не воплощались в смертное тело, но живут на многочисленных неизвестных нам планах бытия, переходя с плана на план, из мира в мир. Эта секта считала, что некоторые из этих душ пожелали изведать жизнь на физическом плане и теперь проходят через все фазы физического плана, со всеми его страданиями и горестями, подвергаясь закону перерождения, пока они не достигнут полной опытности; тогда они перейдут за круг влияния физического плана и возвратятся к первоначальной свободе. Другая секта придерживалась более научного оккультного мнения о постепенном развитии души при повторных перерождениях на физическом плане, переходя с низшего к высшему, как мы описали в нашей книге «Жнани-йога». Разница в учениях получилась от различных понятий руководителей: некоторые подпали влиянию еврейских оккультных учений, придерживавшихся первого из названных догматов, а вторая школа придерживалась догмата, признанного греческими мистиками и индийскими оккультистами. И каждый объяснял сокровенные учения согласно взглядам своего братства. И потому в некоторых ранних записях говорится о «предсуществовании», а в других о «повторных перерождениях». Но основа все та же, и в некотором смысле оба течения были правы. Основной принцип обоих пониманий тот, что душа в форме Духа исходит от Отца, что Дух погружается в предельную оболочку Вещества и, временно теряя свою первобытную непорочность, становится «душой», посредством перерождения душа переходит от низшего к высшему, приобретая при каждом воплощении все новый опыт; развивающаяся душа переходит из мира в мир и, наконец, после многих переживаний, возвращается к себе, где вновь становится чистым духом. Первые христианские отцы горячо оспаривали мнение греческих и римских философов, утверждавших, что человеческая душа переселяется в животных. Своими доводами они ясно доказывали разницу между истинным оккультным учением и этим ложным извращенным догматом. Этот конфликт привел к энергичному отрицанию пифагорейской и платонической школ, придерживавшихся ложного догмата о вырождении человеческой души в состояние животного. Среди других аргументов, приводимых Оригеном и Иеремией в доказательство предсуществования души, приведем слова из Иеремии (1:5): «Прежде нежели Я образовал тебя в чреве, Я познал тебя, и прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя». Ранние писатели считали, что эти слова подтверждали их особый взгляд относительно предсуществования души и приобретения ею при прежних рождениях особых свойств и качеств, потому что, по их мнению, было бы несправедливо, если б человек обладал еще до рождения неплотскими качествами. Они считали, что такие качества и способности являлись справедливым последствием наилучшего труда и действия. Они тоже обращали внимание на пророчество о возвращении Ильи, высказанное в книге пророка Малахии (4:5), и на (неканоническую) Книгу премудрости Соломона, в которой Соломон говорит: «Я был умным ребенком и обладал хорошим Духом. И вот, будучи хорошим, я попал в незапятнанное тело». Они приводили также слова Иосифа, из его книги «Иудейские древности», в которой знаменитый еврейский писатель высказывает: «Говорят, что все души неподкупны; но что души хороших людей только переходят в другие тела, а что души худых людей подвержены вечному наказанию». Они ссылались на Иосифа тоже относительно еврейского верования в перерождение, доказанного рассказом об осаде крепости Иотапоте. Он тогда искал убежища в подвале, где укрылось несколько солдат, рассуждавших, не лучше ли покончить самоубийством, чтобы не попасть в плен к римлянам. Иосиф увещевал их следующим образом: «Разве вы не помните, что все чистые духи, существующие сообразно Божескому распределению, продолжают жить в небесных местах и со временем посылаются в безгрешные тела, но души самоубийц обречены пребывать в темноте подземелья?» Современные писатели считают, что он сам признавал догмат перерождения, и что последний был известен еврейским солдатам. Еврейский народ, несомненно, знал в общих чертах о теории переселения душ. Филон прямо утверждает, что это догмат составлял часть учения еврейской александрийской школы. И вопрос, поставленный Иисусу относительно «греха слепорожденного», доказывает, что этот догмат был известен народу. Потому учения Иисуса по части этого вопроса не требовали особого объяснения для народа; сокровенные учения относительно подробностей Переселения Он поведал избранным ученикам Своим. И все же в Новом Завете повторно упоминается об этом, как мы увидим дальше. Иисус прямо подтвердил, что Иоанн Креститель был «Ильей», возвращение которого было предсказано Малахией (4:5). Иисус заявил дважды: «Он есть Илья, которому должно прийти» (Мф 11:14) и повторно: «Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели… Тогда ученики поняли, что Он говорил им о Иоанне Крестителе» (Мф 17:12-14). Мистики указывают, что Иисус ясно сознавал, что Иоанн был перевоплотившимся Ильей, хотя Иоанн отрицал это, так как не помнил своего прежнего воплощения. Иисус-Учитель ясно сознавал то, что Иоанн Предтеча не мог сознать о себе. Явные особенности Ильи, вновь выступившие в Иоанне, подтверждают повторное заявление Учителя, что Иоанн Креститель являлся перевоплощенным Ильей. И это безусловно достаточно авторитетное заявление для включения христианами догмата Перерождения в церковные учения. И все же, правоверные духовные лица шепчут: «Он подразумевал другое!» До чего слеп тот, кто не хочет видеть. Другим примером признания Иисусом и Его учениками этого догмата служит рассказ «о слепорожденном». Мы его приводим здесь: «И проходя увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его» (Иоанн 9:1-3). Кажется, не может быть сомнения насчет смысла вопроса: «Кто согрешил, он или родители его?» Как же человек мог грешить до своего рождения, если не в прежнем воплощении? Ответ Иисуса доказывает, что тот человек родился слепым не по собственным грехам и не из-за грехов родителей, но по иной, третьей причине. Если б понятие перевоплощения не соответствовало учениям, разве Он не объяснил бы это ученикам? Разве сам этот вопрос учеников не указывает на то, что ученики привыкли обсуждать вопросы о перерождении и о карме с Ним и получать от Него соответственные наставления? В Новом Завете есть еще много других высказываний, доказывающих, что ученикам и последователям Иисуса догмат Перевоплощения был хорошо известен, но мы предпочитаем перейти к обсуждению писаний первых христианских Отцов, чтобы показать, что они думали и учили относительно перевоплощения и кармы. Среди ученых и писателей первоначальной церкви особенно выделяется Ориген. Приводим слова известного писателя о нем и его учении: «В записях Оригена целый источник сведений об учениях первых христиан. Ориген поразительно хорошо исследовал всю эволюцию нашей системы. Я выражаюсь кратко. Если у вас есть терпение прочесть его рассуждения, то вы можете сами изучить его осторожные, логично построенные доводы. Его взгляды считались эволюционными взглядами. Он учил, что все существующие Духи происходили от Бога и были наделены свободной волей, что некоторые из них отказывались отойти с пути Праведности и в награду попадали в место, называемое нами областью ангелов; что другие, пользуясь свободой выбора, отошли с божеского пути и затем перешли в человечество, чтобы вновь добиться, посредством праведного и благородного житья, состояния ангела, которое они не сумели сохранить; что иные, тоже по своей доброй воле, спустились еще глубже во зло и превратились в злых духов или дьяволов. Так что первоначально все эти духи были праведными, но по невинности, а не по познаниям. И он указывает, что ангелы могут превратиться в людей, и даже злые духи могут снова возвыситься и вновь стать людьми и ангелами. Некоторые из вас, вероятно, помнят, что один из догматов, за который впоследствии порицали Оригена, содержал прекрасное учение, что даже для злейших людей есть возможность искупления и возобновления, и что в мире, происходящем от Вечной Доброты, нет вечного зла. А теперь мы приведем отрывки из труда этого великого человека. В своем большом труде «О началах» Ориген в начале заявляет, что только Сам Бог по существу Своему Добр. Бог – единственная Доброта, полная, совершенная Доброта. Если мы присмотримся к другим стадиям доброты, то увидим, что та доброта производная, приобретенная, а не основная и существенная. Дальше Ориген говорит, что Бог одинаково снабжает всех Духов свободой воли, и что, если они не остаются на пути праведности, то они опускаются – «одни быстрее, другие медленнее, одни ниже, другие менее низко, причем каждый сам виноват в своем падении». Он упоминает об Иоанне Крестителе, который был преисполнен Святым Духом во чреве матери, и замечает, что ложно представление, «что Бог награждает людей Своим Святым Духом и одаряет их освящением не по закону справедливости и по их заслугам, а незаслуженно. И как нам избежать вопроса «уважает ли Бог людей»? Не дай Бог! Или же «признает ли Бог неправедность»? Тоже не дай Бог! Потому что в этом состоит оборона тех, которые придерживаются мнения о рождении души вместе с телом. Затем он доказывает свою веру в перерождение, объясняя, что Иоанн заслужил Божескую милость своей праведной жизнью в прежнем воплощении. Далее он обсуждает важный вопрос о явной несправедливости, выступающей в неравенстве, царящем среди людей. Он говорит: «Некоторые варвары, другие греки, и среди варваров некоторые дики и жестоки, а другие более мягкого нрава; некоторые следуют общепринятым законам, другие более простым и строгим законам. Иные подчиняются более диким, бесчеловечным нравам, нежели законам. Некоторые с самого рождения терпят унижение и порабощение, с детства живут в рабстве под начальством хозяев, князей или тиранов. Некоторые здоровы, другие больны с ранних лет; некоторые страдают плохим зрением, другие недостатком речи или физическим недугом, иногда с рождения или же вскоре после рождения. Но к чему перечислять все ужасы человеческих страданий? К чему это все?» Затем Ориген оспаривает мнение некоторых мыслителей своего времени, то эти неравенства зависели от какой-то существенной разницы природы и качеств души разных людей. Он с жаром объясняет, что сначала все души одинаковы по природе и качеству, и что разница получается от различного использования ими свободы воли. Он говорит о своих оппонентах: «Их довод следующий: если существует столь большое разнообразие в обстоятельствах и условиях рождения, при которых не проявляется свобода воли (потому что никто не выбирает сам, где, из кого и в каких условиях он родится), если это не зависит от свойств души, т. е. если злая душа не предназначается нечестивому народу, а хорошая душа праведному народу, то не остается иного вывода, как тот, что всем руководит случай. Если допустить это, то отпадает вера в сотворение мира Богом и в управление миром Его Провидением». Ориген продолжает: «Бог считал правильным пристроить людей соответственно их заслугам и соединил в одном мире все эти различные понятия, чтобы украсить, так сказать, одно жилище, куда помещались бы не только золотые и серебряные сосуды, но тоже деревянные и глиняные (некоторые для почета, другие на позор) с их различным содержимым, душами или разумениями. Таким образом, Создатель не является несправедливым в распределении (по вышеназванным причинам), каждому согласно его потребностям, и счастье или несчастье каждого рождения или условия жизни не могут быть случайны». И он уверяет, что состояние каждого человека является последствием его собственных действий. Далее он обсуждает случай Исава и Иакова, ввиду того, что некоторые ученые пользуются им для доказательства несправедливого и жестокого распределения Богом благ среди людей. Ориген объяснял, что в данном случае было бы крайне несправедливо со стороны Бога любить Иакова и ненавидеть Исава еще до их рождения, и что это можно понять лишь так, что Иаков был награжден за заслуги прежних жизней, а Исав был наказан за злодеяния, сделанные при прежних воплощениях. И не только Ориген, но и Иеремия такого же мнения. Последний говорит: «При рассмотрении случая с Исавом мы увидим, что он был наказан за прежние грехи, совершенные в худшую пору жизни» («Письмо к Авитусу» Иеремии). Ориген говорит: «Не покажется несправедливым, что Иаков даже еще во чреве матери выделялся от брата, если мы поймем, что Бог любил его за достоинства прежней жизни, и что он заслужил быть предпочтенным брату». И Ориген добавляет: «Это относится и ко всем созданиям, потому что справедливость Создателя, как мы уже отмечали, проявляется во всем». И еще: «Неравенство условий предохраняет правосудие от вознаграждения по заслугам». Анни Безант (которой мы обязаны за получение многих из этих цитат) высказывается об этом мнении Оригена: «Таким образом, этот догмат защищает Божью справедливость. Если душа может стать хорошей, то Бог любви и справедливости не сделает ее дурной. Это невозможно. Для этого нет оправдания. Если вы допустите, что человек рождается преступником, то вам приходится признать богохульство: будто бы совершенный и любящий Бог создает падшую душу и затем наказывает ее за это, или же приходится согласиться, что Он распределяет развивающиеся существа, приготовляя их к конечному блаженству, и если человек рождается злым и дурным, то это из-за прежних грехов; он должен испытать горе за содеянное, чтобы научиться разуму и обратиться к добру». Ориген обсуждает также рассказ о Фараоне, о котором в Библии сказано, что «сердце его было ожесточено Богом». Ориген объясняет, что это ожесточение должно было привести Фараона к скорейшему познанию зла, чтобы в будущих воплощениях он мог использовать свои грустные познания. Он говорит: «Иногда слишком скорое излечение не приводит к хорошему результату, в особенности если недуг скрыт во внутренних частях тела и там неистовствует». Надо понять, что развитие души происходит медленно и постепенно, процесс исправления развивается незаметно в течение бесчисленных веков, причем некоторые души обгоняют других, иные следуют невдалеке, а некоторые сильно отстают. Он тоже говорит: «Те, которые покидают эту жизнь после смерти, которой мы все подлежим, распределяются соразмерно своим достоинствам, – некоторые в так называемом аду, другие в лоно Авраама и в различные обители. И с этих мест, умирая там, если можно так выразиться, они спускаются с «высшего мира» в этот «ад». Потому что ад, куда души мертвых отправляются из нашего мира, называется, кажется, нижним адом. Всякий, спускающийся на землю, предназначен, в соответствии со своими заслугами или положению, которое он там занимал, к рождению в различной стране, среди различного народа или в различных условиях жизни, окруженный различными недугами, к происхождению от благочестивых родителей или от нерелигиозных родителей. Так что может случиться, что израилит родится среди скифов, а бедный египтянин в Иудее» (Ориген. Против Цельса). Можете ли вы сомневаться после всего прочтенного, что переселение душ, перевоплощение или перерождение и карма признавались и распространялись Отцами первоначальной христианской церкви как истинный догмат? Разве вы не видите, что в самом лоне первоначальной церкви царил двойной догмат перевоплощения и кармы? Почему же тогда упорно считать его занесенным из Индии, Египта или Персии для нарушения спокойного сна христианской церкви? Это есть лишь возвращение домой пребывавшего с детства в изгнании основного Сокровенного Догмата. В шестом столетии это учение было изгнано из церкви. Второй Цареградский Собор (в 553 г.) признал его за ересь, и с тех пор официальное христианство смотрело на него искоса и изгоняло его посредством меча, кола и темницы. Все же писания этого учения много лет поддерживались столь преследуемой церковью сектой альбигойцев, из которых тысячи подверглись мученической смерти, потому что не хотели отступить от признания сокровенных учений церкви, касающихся перерождения и кармы. Задушенная покровом суеверия, густым облаком, сгустившимся над Европой в Средние века, Истина все же не погибла и, после многих порывистых попыток снова возгореться ярким пламенем, наконец, добилась, в этот славный двадцатый век проявления миру своего света и тепла, вновь принеся христианству основные понятия прекрасных умов ранней церкви. Вернувшись обратно, Истина будет продвигаться, отстраняя с пути все мелочные возражения и препятствия, в продолжение стольких веков задерживавшие ее. В заключение этой главы приводим воодушевляющие слова поэта Уордсворта, душа которого возвышалась к восприятию Истины, несмотря на ограничения, которым он был подвержен из-за возраста и из-за своей страны: Рожденье – только сон забвенья, Душа, что жизнь зажгла в нас – вещий чародей. Слетели в наши жалкие селенья Из чудных, сказочных, далеких областей. Не в наготе, без проблесков сознанья Минувшего – нет! Облачившись в свет Непреходящей славы, мы – Его созданья Грядем из лона Бога Мирозданья. В Нем – наш очаг: иной отчизны нет!