Свет Истины

Шри Шанкачарья Приложение

Alex — Mon, 22 Dec 2014 15:53:31 GMT

Приложение: Катха Упанишада.

Перевод и предисловие А.Я.Сыркина Упанишады. Перевод и предисловие А.Я.Сыркина. М.: "Наука", 1967 Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры [Киев] ПЕРВАЯ ЧАСТЬ Первый раздел 1. Поистине, Ваджашраваса охотно отдал все свое достояние. У него был сын по имени Начикетас. 2. И когда давались дары [жрецам], вера проникла в него, бывшего [еще] мальчиком, и он подумал: 3. "[Вот] они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны. Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий этих [коров]". 4. И он сказал отцу: "Отец, кому ты отдашь меня?". Во второй, в третий раз [повторил он это, и отец в гневе] сказал ему: "Смерти я отдам тебя!". 5. [Начикетас сказал:] "Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним. Каков же долг Ямы, что он совершит сегодня через меня? 6. Погляди назад на прежних [людей], погляди вперед на будущих – Подобно зерну, созревает смертный; подобно зерну, рождается он вновь". 7. "[Подобно] огню, входит часто брахман в дома, [Где] ему доставляют это успокаивающее [подношение]. Принеси же воды, Вайвасвата. 8. Надежда и ожидание, общение [с друзьями], радость, жертвоприношение и добрые дела, сыновья и скот – Все это гибнет у скудоумного человека, в доме которого живет брахман, не получающий пропитания". 9. "Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный гость, – Да будет тебе почет, брахман! Да будет мне благо! Выбирай поэтому себе три дара". 10. [Начикетас сказал:] "О смерть, да успокоится в [своем] стремлении Гаутама [мой отец] и станет милостивым, да исчезнет [его] гнев на меня, Да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой, – таков первый дар из трех, [что] я выбираю". 11. [Яма сказал:] "Как встарь, признает [тебя] Ауддалаки Аруни по моей милости, Он будет спокойно спать по ночам, исчезнет [его] гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти". 12. [Начикетас сказал:] "В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя и не боятся старости. Преодолев обоих – голод и жажду, – уйдя за пределы печали, радуются [люди] в небесном мире. 13. Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, – [О том, как] обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, – это я выбираю как второй дар". 14. [Яма сказал:] "Я поведаю тебе о небесном огне – внимай же мне, Начикетас, постигая [это]. Знай, что [этот огонь] – достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике [сердца]". 15. [И Яма] рассказал ему об огне – начале мира, о составных частях жертвенного алтаря – каковы они, сколько их и каков их порядок. И тот повторил то, что [ему] было сказано. Тогда удовлетворенный [бог] смерти снова обратился [к нему]. 16. И великодушный [Яма] сказал ему, умилостивленный: "Сейчас я дам тебе здесь еще один дар: Да будет этот огонь [известен] под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь. 17. [Кто] трижды [возжег огонь] начикетас, [тот], соединившись с тремя, совершает три действия, преодолевает рождение и смерть. Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом, божественного, досточтимого, он достигает бесконечного покоя. 18. Кто трижды [возжег огонь] начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет о [огне] начикетасе. Тот, отбросив от себя узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире. 19. Это – твой небесный огонь, Начикетас, которым ты выбрал себе как второй дар. Этот огонь все люди и назовут твоим [именем]. Выбирай себе третий дар". 20. [Начикетас сказал:] "Сомнение [возникает] после смерти человека – одни [говорят:] Он есть, – другие: Его нет. – Да узнаю я это, обученный тобой. – Вот третий дар из даров". 21. [Яма сказал:] "Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение. Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого". 22. [Начикетас сказал:] "Даже боги – и то сомневаются здесь, и ты, [бог] смерти, сказал, что [это] не легко распознать. Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому". 23. [Яма сказал:] "Выбери себе [в дар] сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней; Выбери себе [во владение] обширные угодья на земле и живи сам [столько] осеней, сколько хочешь. 24. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь; Процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного. 25. Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире смертных – проси себе вволю все, что желаешь. Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, – такие недоступны людям. Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас, – не спрашивай только о смерти". 26. [Начикетас сказал:] "Преходящи [эти удовольствия] у смертного, о Антака, они иссушают силу всех чувств, Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же [остаются] у тебя повозки, танцы, пение. 27. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя? Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать. 28. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к неуничтожимости и бессмертию, Узнав и поразмыслив об удовольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, – [кто из них] станет радоваться слишком долгой жизни? 29. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что [заключено] в великом переходе, – Этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбирает Начикетас". Второй раздел 1. [Яма сказал:] "Поистине, одно [дело] – благое, другое – приятное. Оба они с различными целями сковывают человека. Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное. 2. И благое, и приятное приходят к человеку; разумный поразмыслив, различает их. Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное. 3. Ты же, Начикетас, поразмыслив, отбросил желания, что приятны или кажутся приятными; Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, на котором завязли многие люди. 4. Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание. Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, – многочисленные желания не подавили тебя. 5. Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными, Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом. 6. Не постичь перехода неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством. С мыслью: [Есть лишь] этот мир и нет другого – он снова и снова попадает в мою власть. 7. Достоин удивления наставляющий [о том], кого даже слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, многие не видят; Искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший [его]. 8. Объясненное недостойным человеком, это не может быть легко распознано – по-разному рассуждают о нем. Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим [человеком]; ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тонкого. 9. Этот смысл не достигается рассуждением, – лишь будучи объяснен другим [наставником], он легко узнается, дорогой. Да! Ты достиг его, будучи стоек в истине. [Да будет] у нас, Начикетас, еще ученик, подобный тебе! 10. Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным. Вот мною разожжен огонь начикетас, – с помощью преходящих вещей я достиг непреходящего. 11. Узрев исполнение желанного, основание мира, бесконечность намерений, предел безопасности, Величие славы, воспеваемую многими основу, – ты, мудрый Начикетас, стойко отбросил [все ложное среди них]. 12. Этого недоступного взору, проникшего в скрытое, находящегося в тайнике [сердца], глубочайшего, изначального Бога мудрец постигает путем самосозерцания и оставляет позади радость и горе. 13. Услышав и охватив это, выделив сущность и постигнув эту тонкость, смертный Радуется, ибо обретает источник радости. Я думаю, что [этот] удел открыт Начикетасу". 14. [Начикетас сказал:] "Отличное от справедливого и отличное от несправедливого, отличное от сотворенного и несотворенного, Отличное и от бывшего, и от будущего – поведай мне то, что ты видишь". 15. [Яма сказал:] "Слог, который возглашают все веды и который произносят все подвижничества; Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, – тот слог я коротко поведаю тебе. Это – Ом. 16. Поистине, этот слог – Брахман, поистине, этот слог – высший; Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, – к тому оно [приходит]. 17. Эта основа – лучшее, эта основа – высшее. Зная эту основу, [человек] возвеличивается в мире Брахмана. 18. Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни [возник] откуда-либо, ни стал кем-либо; Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не [может быть] убит, [когда] убивают тело. 19. Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит, То оба они не распознают [истины] – он ни убивает, ни убиваем. 20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа. Лишенный стремлений, свободный от печали, видит [человек] это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств. 21. Сидя, он далеко идет; лежа, он движется повсюду; Кто, кроме меня, достоин знать этого бога, что радуется и не радуется? 22. Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных – постоянного, Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали. 23. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением – Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу. 24. Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, несобранный, Мятущийся разум, поистине, не достигает его даже с помощью познания. 25. Брахманство и кшатра – оба для него [словно] пища" Смерть для него – подливка; кто же знает, где он? Третий раздел 1. Двое пьют [напиток] воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник [сердца], в высшее прибежище. "Тень и свет" – называют их знатоки Брахмана, [возжигающие] пять жертвенных огней и трижды – [огонь] начикетас. 2. Этого моста для жертвующих, высшего, непреходящего Брахмана, Предела безопасности для стремящихся переправиться [к нему], – [огня] начикетаса да сможем мы достичь! 3. Знай же, что Атман – владелец колесницы; тело, поистине, – колесница; Знай, что рассудок – колесничий; разум, поистине, – поводья. 4. Чувства называют конями, предметы [восприятия] – их путями. [Атмана], соединенного с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся. 5. Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен, Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего. 6. Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен, Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего. 7. Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист, Тот не достигает того места и возвращается в круговорот бытия. 8. Кто же понятлив, разумен, всегда чист, Тот достигает того места, откуда он больше не рождается. 9. Человек, у которого распознавание – колесничий, а разум – словно поводья, Достигает конца пути этой высшей обители Вишну. 10. Ибо предметы [восприятия] – выше чувств, и разум – выше предметов, И рассудок – выше разума, великий Атман – выше рассудка. 11. Непроявленное – выше великого [Атмана], пуруша – выше непроявленного. Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший путь. 12. Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявля ется, Но острым и тонким рассудком его видят проницательные. 13. Пусть просвещенный сдерживает речь в разуме, пусть сдерживает этот [разум] в Атмане знания, Пусть сдерживает знание в великом Атмане, пусть сдерживает этого [Атмана] в Атмане покоя. 14. Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните [их]. Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь – говорят мудрецы. 15. Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха. Без начала, без конца превыше великого, постоянен, [человек] освобождается из пасти смерти". 16. Произнеся и выслушав древний, рассказ о Начикетасе, рассказанный смертью, Мудрый возвеличивается в мире Брахмана. 17. Кто передает эту высшую тайну в собрании брахманов, Или же, полный усердия, – во время шраддхи, [тому] она дарует бесконечную жизнь, она дарует бесконечную жизнь! ВТОРАЯ ЧАСТЬ Первый раздел 1. "Самосущий проделал [для чувств] отверстия наружу – поэтому [человек] глядит вовне, а не внутрь себя. [Но] великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя, закрыв глаза. 2. Неразумные следуют внешним желаниям, они попадают в распростертые сети смерти. Мудрые же, узрев бессмертие, не ищут здесь постоянного среди непостоянных [вещей]. 3. Чем [человек ощущает] образ, вкус, запах, звуки и любовные прикосновения, Тем он и распознает. Что же остается здесь? Поистине, это – То. 4. Постигнув [того], благодаря которому он видит и то и другое – состояние сна и состояние бодрствования, – Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не печалится. 5. Кто знает этого воспринимающего Атмана, живого, [находящегося] вблизи, Владыку прошедшего и будущего, тот больше не страшится. Поистине, это – То. 6. Кто древле рожден от подвижничества, кто древле родился из вод; Проникши в тайник [сердца], находится [там], кто различает с помощью существ, поистине, это – То. 7. [Та], которая возникает с дыханием, Адити, заключающая в себе божеств; [Которая], проникши в тайник [сердца], находится [там]; которая рождена с существами, поистине, это – То. 8. Скрытый в кусках дерева Джатаведас, подобно плоду, хорошо укрытому [во чреве] беременных, – Огонь день за днем должен быть чтим людьми, пробудившимися и совершающими возлияние. Поистине, это – То. 9. Откуда восходит солнце и куда оно заходит – В том утверждены все боги, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То. 10. Что здесь, то и там; что там, то и здесь. От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию. 11. Лишь разумом следует постигать это. Нет здесь никакого различия. От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию. 12. Пуруша, величиной с большой палец, находится в середине тела, Владыка бывшего и будущего – [познавший его] больше не страшится. Поистине, это – То. 13. Пуруша, величиной с большой палец, подобный пламени без дыма, - Владыка бывшего и будущего. Он – сегодня, он – и завтра. Поистине, это – То. 14. Как вода, пролившаяся на горы, устремляется вниз по склонам, Так и видящий различие в свойствах [вещей] устремляется за ними. 15. Как чистая вода, налитая в чистую, остается такой же. Так и Атман молчальника, наделенного распознаванием, остается [таким же, как высший Атман], о Гаутама! Второй раздел 1. [Вот] град с одиннадцатью вратами – нерожденного, с неискривленной мыслью, – Правя [им], он не печалится, и, освобожденный, он освобождается. Поистине, это – То. 2. "Гусь", [он пребывает] в небе, васу – в воздушном пространстве, хотар – у алтаря, гость – в доме; [Он – ] в людях, в богах, в законе, в пространстве; рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор. [Он – ] великий закон. 3. Он возносит вверх выход, влечет внутрь вдох; Карлика, сидящего внутри, [его] почитают все боги. 4. Когда этот плотский, находящийся в теле [Атман] распадается, Освобождается от плоти, что же остается здесь? Поистине, это – То. 5. Ни выдохом, ни вдохом не живет никакой смертный, Но иным живут они – [тем], на чем основаны оба эти [дыхания]. 6. Что же – я поведаю тебе эту тайну вечного Брахмана И [о том], что бывает с Атманом, достигшим смерти, Гаутама! 7. Одни тела достигают [материнского] лона для [нового] воплощения. Другие входят в неподвижные тела, согласно [своим] действиям, согласно знаниям. 8. Этот пуруша, который бодрствует в спящих, порождающий один желанный [образ] за другим, Он – чист, он – Брахман, он зовется бессмертным. В нем утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То. 9. Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их]. 10. Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их]. 11. Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, [зримыми для] глаз, Так же и единый Атман во всех существах не оскверняется мирским злом, [оставаясь] вне [его]. 12. Единый властитель, Атман во всех существах, что умножает одно семя – [Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [суждено] вечное блаженство, и не иным. 13. Вечный среди невечных, мыслящий среди немыслящих, единый среди многих, что доставляет [исполнение] желаний, – [Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [сужден] вечный покой, и не иным. 14. "Это – То", – так полагают о невыразимом, высшем блаженстве: Как могу я распознать То? – Светит ли оно [само] или отсвечивает? 15. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии – откуда [может быть там] этот огонь? Все светит лишь вслед за "им, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом. Третий раздел 1. Наверху [ее] корень, внизу – ветви, это вечная смоковница. Это чистое, это Брахман, это зовется бессмертным. В этом утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То. 2. Весь этот мир, что существует, движется в жизненном дыхании, [из которого он] вышел. Это – великий страх, молния сверху. Кто знает это, те становятся бессмертными. 3. Из страха перед ним горит огонь, из страха – горит солнце. Из страха – бегут Индра, и Ваю, и пятая – смерть 4. Если [кто-либо] способен постичь его до распада тела. То он подвергается воплощению в сотворенных мирах. 5. Как в зеркале, так [виден он и] в Атмане; как во сне, так – и в мире предков; Как в воде, так виден он и в мире гандхарвов; как в тени и свете, так – и в мире Брахмана. 6. [Зная] по отдельности природу чувств, [их] восход и заход: Зная по отдельности [их] возникновение, мудрый не печалится. 7. Разум выше чувств, сущность выше разума, Великий Атман – над сущностью, Непроявленное – выше великого [Атмана], 8. Пуруша же – выше Непроявленного, – всепроникающий и лишенный признаков. Узнав его, существо освобождается и достигает бессмертия. 9. Образ его незрим, никто не видит его глазом. Он постигнут сердцем, мыслью, разумом; те, кто знает его, становятся бессмертными. 10. Когда пять [источников] знаний успокаиваются вместе разумом И не действует способность постижения, – это зовут высшим путем. 11. Твердое владение чувствами – это считают йогой. Тогда [человек] становится неотвлеченным, ибо йога приходит и уходит. 12. Нельзя достичь его ни речью, ни разумом, ни глазом. Как постичь его иначе, нежели говоря "Он есть?" 13. "Он есть" так следует постигать [его] истинную природу в обоих [видах]. "Он есть" – постигшему [его] так открывается [его] истинная природа. 14. Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце, То смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана. 15. Когда разрубаются все узлы, [связывающие] здесь сердце, То смертным становится бессмертным – таково наставление. 16. В сердце – сто и одна артерия, из них одна ведет к голове. Идущий по ней вверх достигает бессмертия, во все [стороны] служат выходами другие [артерии]. 17. Пуруша величиной с большой палец, [находящийся] внутри тела, всегда пребывает в сердце людей. Пусть с твердостью извлекут его из своей плоти, как сердцевину из тростника; Пусть знают его как чистого, бессмертного, пусть знают его как чистого, бессмертного". 18. Так Начикетас, приобретя знание, поведанное смертью, и все это предписание йоги, Достигши Брахмана, стал бесстрастным и бессмертным. Так же [будет] и с другим, кто знает об Атмане.

"Что есть То, что вечно существует? - Пространство , вечное Анупадка (не имеющее родителей).

Что есть То, что вечно существовало? - Зародыш в Корне.
Что есть То, что вечно исходит и происходит? - Великое Дыхание.
Тогда существует трое Вечных? - Нет трое едины.То что всегда есть едино,то,что всегда было,едино,то,что извечно существует и раскрывается также едино: это и есть Пространство.

Доктрина Шанкары основана на одной теме, которой опять и опять возвращаются Упанишады: "Что есть то,познав которое,все остальное становится познаным?"Мы теряем восприятие того, что во всем Сотворенном - от самого ничтожного червячка,до высшего Существа- присутствует таже самая божественная Сущность.Когда преодолена эта пелена неведения, мир исчезает и человек утверждается в своей собственной Бытии - сознании блаженстве.И это является высшей целью в жизни.Все писания Шанкарачарьи несут это послание, Адвайты - веданты.

-Шри-Шанкара Джайянти

При рождении только третья часть Божественной Природы человека временно отсоединяется от своего собственного бессмертия и обрекает себя на сон физического рождения и существования, оживляя собственным звездным энтузиазмом тело из материальных элементов часть материальной сферы.После смерти эта воплощенная часть пробуждается от сна физического существования и соединяет себя снова со своим вечным существованием.Эти периодические схождения духа в материю называются колесом жизни и смерти или круговоротом жизни.Принципы лежащие в основании этого процесса трактуются философами при обсуждении метемпсихоза.Путем инциации в мистерии и некоторым процессом, известными как оперативная теология этот закон рождения и смерти преодолевается и во время физического существования, та часть духа,которая дремлет,пробуждается без вмешательства смерти,неизбежного Инциатора , и сознательно соединяется С Антропосом,или сверх затеняющей себя субстанцией.Это было главным достижением и целью мистерии а именно, человек становится сознательно воссоединенным с божественным источником себя самого без привкуса физического растворения.

Шри Шанкарачарья Часть 3

Alex — Mon, 22 Dec 2014 15:40:50 GMT

Часть II. Песня II

Вследствие трудности познания Брахмана, с тем, чтобы иным образом рассказать о той реальности, которой Он является, начинается новая песня: пурамекадашадварамаджасйавакрачетасах | ануштхайа на шочати вимукташча вимучйате | етадваи тат ||1|| 1. У Нерожденного, чье сознание не трепещет, есть город с одиннадцатью вратами. Медитируя [на Него], человек не скорбит и, освобождаясь, становится свободным. Это – то. Пурам, город, т. е., подобно городу; тело – это город, поскольку в нем мы обнаруживаем присутствие таких свойственных городу вещей, как привратники, их начальники и т. д.; и город, вместе со всем, в нем находящимся, очевидно, предназначен для независимого владельца [т. е. для царя], не являющегося составной частью города {57}; подобным же образом, поскольку это тело, представляющее собой связь различных составляющих, напоминает город, оно должно предназначаться для владельца, занимающего место царя, но не являющегося частью города. И этот город, называемый телом, екадашадварам, имеет одиннадцать ворот – семь в голове, три, включая пуп, ниже в теле, и одно – на верху головы; вследствие этого, это город, обладающий одиннадцатью вратами. Чей? Аджасйа, Нерожденного – Я, свободного от всех видоизменений, таких, как рождение и т. д., занимающего место царя и отличного от всего, что составляет город; авакрачетасах, Того, чье знание не искривлено – чье четах, сознание, авакра, прямо, постоянно и неизменно, подобно свету солнца – т. е. Брахмана, сравнимого с царем. Ануштхайа, медитируя, на Того, кому принадлежит этот город, на высшего Господа – владельца города; ведь Его ануштхана [буквально – действие] состоит в созерцании с целью полного знания {58}. Тот кто, став совершенно свободным от всех желаний, созерцает Его – равно пребывающим во всех существах, на шочати, не скорбит. Как может возникнуть какое-то ощущение страха, если после достижения бесстрашия – результата Его осознания – нет причины для печали? Даже здесь [еще при жизни], он становится вимуктах, освобожденным – свободным от уз желания и обязанности, созданных неведением; вимуктах ча, и став освобожденным [еще при жизни]; вимучйате, он становится свободным, т. е. он не принимает тело вновь. {57} Он не растет и не сокращается, даже если это происходит с городом; и Его существование может быть познано независимо от города. {58} Беспрепятственного, непосредственного видения. Балагопалендра толкует слово самйагвиджнанапурвакам как [медитацию], имеющую в качестве своей цели полное осознание. Но Он [т. е. Я] не пребывает только лишь в городе одного тела. Как же тогда? Он пребывает во всех городах? Каким образом? хамсах шучишадвасурантарикшаса- ддхота ведишадатитхирдуронасат | нршадварасадртасадвайомаса- дабджа годжа ртаджа адриджа ртам брхат ||2|| 2. Как странствующее [солнце], Он обитает в небесах, [как воздух], Он пронизывает все и обитает в промежуточном пространстве; как огонь Он пребывает на земле; как Сома Он находится в кувшине; Он живет среди людей; Он живет среди богов; Он обитает в пространстве, Он рождается в воде; Он принимает рождение из земли; Он рождается в жертвоприношении; Он появляется из гор; Он неизменен; Он велик. [Как] хамсах, странник – от корня хан, означающего "идти"; Он шучишат, – от слов шучи, чистое и сад, жить – обитающий, как солнце, в небесах, которые чисты. Как васух, – слово получено от каузативной формы корня вас, означающего предоставление места для проживания – как всепроникающий воздух; Он – антарикшасад, обитает в промежуточном пространстве. Как хота, [это слово означает] огонь – вследствие ведического текста: "Огонь, воистину, есть хота" [Читйупанишад, III. 1.,VII. 1]; [Он есть] ведишат – слово получено от корня сад – пребывающий на веди, т. е. на земле – вследствие мантры, начинающейся со слов: "Этот веди [жертвенный алтарь] есть наивысшее состояние земли" [Р. II. III. 20]. Атитхих [сан], как сок Сома, [Он –] дуронасат, находится в кувшине [дурона]; или же, как гость-брахман, Он живет в домах [дурона]. [Он –] нршат, живет среди людей; варасат, живет среди почитаемых – среди богов; ртасат, живет в рта, т. е. в истине или в жертвоприношении; вйомасат, живет в акаше [в пространстве]; абджах, – от слов ап ["вода"] и джа ["рождаться"] – рожден в воде, как перламутровая раковина, макара, [морское животное], и т. д.; годжах, рожден на земле [го], – как рис, ячмень и т. д.; ртаджах, рожден в жертвоприношении, [рта], как прилагаемое к нему; адриджах, рожден от гор [адри], как реки и т. д.; хотя Он – Я всего, воистину, Он – ртам, неизменен по природе; [и] брхат, велик – так как является причиной всего. Даже если бы в этом стихе говорилось о солнце, [а не о Я], все же, поскольку считается, что солнце в действительности является Я, здесь нет противоречия с брахманой, объясняющей стих именно таким образом {59}. Смысл данного стиха состоит в том, что у мира есть только одно Я, которое всепроникающе, и нет множества различных "я". {59} "В разделе брахмана Веды данный стих объясняется так: "Это солнце есть хамсах шучишат'. Но имеется мантра, гласящая: 'Солнце есть Я всего движущегося и неподвижного' [Р. I. СХV. I; Аи. II. III. 3], из которой ясно, что солнце символизирует всепроникающее сознание" – А. Г. Для постижения природы Я предлагается [логическая] основа: урдхвам пранамуннайатйапанам пратйагасйати | мадхйе ваманамасинам вишве дева упасате ||3|| 3. Все божества поклоняются тому почитаемому, восседающему посередине, увлекающему прану вверх и уводящему апану вниз. Следует добавить слово йах – тот, кто. Тот, кто уннайати, проводит выше; урдхвам, вверх – от сердца; пранам, воздух, исполняющий функцию выдыхания; и, подобным же образом, пратйак асйати, двигает в нижнем направлении, вниз; апанам, воздух, исполняющий функцию вдыхания; этот ваманам, Почитаемый; мадхйе асинам, сидящий в середине – восседающий в пространстве внутри лотоса сердца, сияя в разуме как раскрытое знание; вишве, все; девах, божества – органы, такие как глаз и т. д.; упасате, поклоняются – принося Ему дары в форме восприятия цвета и т. д., в точности как подчиненные делают это для царя. Идея состоит в том, что они никогда не прекращают деятельности, предназначенной для Него. Смысл изречения заключается в том, что Тот, для кого, и под чьим руководством, производится вся деятельность органов и жизненной силы, как показывается, отличен от них. асйа висрамсаманасйа шарирастхасйа дехинах | дехадвимучйаманасйа киматра паришишйате | етадваи тат ||4|| 4. Когда этот обитающий в теле отделяется, когда Он свободен от тела, что же еще остается в теле? Это – то. Кроме того, асйа дехинах шарирастхасйа, этого воплощенного [т. е. Я], находящегося в теле; висрамсаманасйа, когда Оно становится высвобождено, отделено. Значение слова висрамсана [развязывание, высвобождение] приводится: дехад вимучйаманасйа, когда Оно становится свободным от тела; ким атра паришишйате, что еще остается здесь – в этой совокупности жизненной силы и прочего? {60} Ничего не остается здесь, в этом теле. Показывается, что [от тела и т. д.] должно быть отлично то Я, по уходе которого вся эта совокупность тела и чувств мгновенно лишается силы, умирает и разрушается, в точности так, как это происходит с гражданами, когда уходит властелин города. {60} Это соответствует варианту пранадикалапе. Если принять вариант пранадикалапах, значение будет: "ничего из совокупности праны и прочего не остается". Могут сказать, что это тело разрушается после ухода праны, апаны и т. д. но не вследствие ухода того Я, которое отлично от них; ведь человек живет только праной и прочим. Но это не так: на пранена напанена мартйо дживати кашчана | итарена ту дживанти йасминнетавупашритау ||5|| 5. Смертный живет не праной и апаной; все живут чем-то еще, от чего зависят обе эти. На пранена на апанена, не вследствие функции выдыхания и не вследствие функции вдыхания – и не благодаря глазу и прочему; ках чана мартйах, любое человеческое существо; дживати, живет – никто не живет вследствие этого. Ввиду того, что все это предназначено для кого-то еще, и действует совместно, все это не может являться источником жизни. Составные вещи, подобные домам и прочему, очевидно, не существуют в этом мире, если их существование не обеспечивается, ради своего собственного блага, кем-то, не являющимся частью системы. Так же должно быть и в случае праны и т. д., поскольку они также образуют объединение. Следовательно, все они дживанти, живут, поддерживают жизнь, объединенные вместе кем-то еще, отличным от праны и прочего, составляющего данное объединение. Йасмин, то, от чего – от того Я, истинного и высшего, и отличного от объединения, от которого; етау, эти обе – прана и апана, в соединении с глазом и т. д.; упашритау, зависят {61}; и для блага которого – не входящего в состав объединения Я – прана, апана и т. д. существуют в качестве объединения, исполняя отведенные им функции; это Я, как установлено, отлично от них. Таков смысл. {61} Или же – йасмин [сати], чьему существованию, существованию того Я, высшего и отличного от объединения, – благодаря; етау упашритау, поддерживаются эти обе. ханта та идам правакшйами гухйам брахма санатанам | йатха ча маранам прапйа атма бхавати гаутама ||6|| 6. Хорошо, Гаутама, я скажу тебе об этой тайне, о высшем Брахмане, а также, что бывает с Я после смерти. Ханта, хорошо, итак; те, тебе; правакшйами, поведаю; идам, эту; гухйам, тайну; санатанам брахма, вечного Брахмана; благодаря познанию которого происходит прекращение всякого мирского существования, и из-за неведения о котором маранам прапйа, достигая смерти; йатха, чем; атма, душа; бхавати, становится – как Она переселяется; об этом выслушай, Гаутама. йониманйе прападйанте шариратвайа дехинах | стхануманйе'нусамйанти йатхакарма йатхашрутам ||7|| 7. Одни души входят в лоно для обретения тел, другие обретают неподвижность, согласно их действиям и согласно их знанию. Анйе дехинах, одни души – несведущих, неразумных; шариратвайа, для обретения тел; йоним прападйанте, входят в материнское лоно. Анйе, другие – самые низшие; после смерти, анусамйанти, следуют; стханум, состоянию неподвижных вещей – деревьев и т. д., под влиянием [плодов] действий, совершенных ими в этой жизни; подобным же образом, также, йатхашрутам, в согласии с природой обретенного знания. Идея состоит в том, что в соответствии с этим они принимают тела; ведь другой ведический текст говорит: "Создания рождаются в соответствии со своим знанием". Упанишада говорит о тайном Брахмане, о котором было обещано: "Я скажу". йа еша суптешу джагарти камам камам пурушо нирмиманах | тадева шукрам тадбрахма тадевамртамучйате | тасмимллоках шритах сарве таду натйети кашчана | етадваи тат ||8|| 8. Чист Пуруша, бодрствующий и продолжающий творить желанные вещи, даже когда чувства спят; и Он есть Брахман, Он зовется Бессмертным. Все миры утверждены на Нем; никто не может выйти за Его пределы. Это – то. Йах ешах, Тот, кто; джагарти, бодрствует и не спит; суптешу, когда прана и т. д. спят. Каким образом? Нирмиманах, создавая – вследствие неведения; камам камам, все эти желанные вещи – такие желанные вещи, как женщины и т. д. Пурушах, Пуруша [всепроникающий Брахман], который бодрствует – совершая это; тат ева, этот [Пуруша], воистину; есть шукрам, белый, чистый; тат брахма, это Брахман – нет другого, тайного Брахмана; тат ева, это, воистину; амртам учйате, зовется неуничтожимым – во всех писаниях. Кроме того, сарве локах, все миры – такие, как земля и т. д.; тасмин, на Него – на Брахмана; шритах, опираются, поскольку Он – источник всех миров. Слова, начиная с тат у натйети кашчана должны быть объяснены так же, как прежде [Ка. II. I. 9]. Поскольку знание о единстве Я, хотя и подтвержденное доказательствами и повторявшееся не единожды, не обнаруживается в сердцах брахманов с неискренним разумом и умом, поколебленном доводами многочисленных логиков, Упанишада, стремясь убедить в нем, говорит еще и еще: агнирйатхаико бхуванам правишто рупам рупам пратирупо бабхува | екастатха сарвабхутантаратма рупам рупам пратирупо бахишча ||9|| 9. В точности как огонь, хотя и единый, войдя в мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и единое, принимает образ в соответствии с каждой формой; и [все же] Оно – вне. Йатха, как; агних, огонь; хотя по природе он ярок и только еках, один; правиштах, войдя; бхуванам – это слово, полученное от корня бху [быть], в смысле места, где создания начинают свое существование, означает этот мир; рупам рупам прати, в соответствии с каждой формой, т. е. в соответствии с различными сгорающими веществами, такими, как дерево и т. д.; бабхува, стал; пратирупах, многообразным, принимая соответствующие образы этих различных сгорающих веществ; татха, подобным образом; сарвабхутантаратма, Я, находящееся внутри всех существ – благодаря Своей тонкости, подобно огню в топливе и т. д.; хотя только еках, одно; стало пратирупах, сформированным в соответствии с индивидуальными формами – в соответствии со всеми телами, благодаря Его вхождению туда; бахих ча, и [все же] Оно находится вне, в Своей собственной, неизмененной форме, в точности подобно пространству. Имеется и другой, подобный пример: вайурйатхаико бхуванам правишто рупам рупам пратирупо бабхува | екастатха сарвабхутантаратма рупам рупам пратирупо бахишча ||10|| 10. Как воздух, хотя и единый, войдя в этот мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и одно, принимает образ соответственно каждой форме. И все же Оно – вне. Йатха, как; вайух, воздух – в форме жизненной силы; войдя в тела; рупам рупам пратирупах бабхува и т. д. следует понимать так же, как раньше. Поскольку получается так, будто бы, поскольку одна сущность является Я всего, то скорбность мира относится к Самому высшему Брахману, [поэтому] говорится следующее: сурйо йатха сарвалокасйа чакшу- рна липйате чакшушаирбахйадошаих | екастатха сарвабхутантаратма на липйате локадухкхена бахйах ||11|| 11. В точности как солнце – глаз всего мира – не оскверняется глазными и внешними недостатками, так и Я, одно во всех существах, не оскверняется печалями мира – Оно вне. Йатха, как; сурйах, солнце; хотя и благодаря помощи глаз, посредством своего света, и освещающее такие нечистые вещи, как моча, отбросы и т. д., становится сарвалокасйа чакшух, глазом всех людей – которые видят эти вещи; все же на липйате, не оскверняется; чакшушаих бахйадошаих, глазными и внешними недостатками – глазными дефектами, физическими ошибками, равносильными греху, вызванными видением нечистоты и т. д., и внешними ошибками, состоящими в контакте с нечистотой и т. д., татха, подобным образом; [Тот, кто] хотя и еках, один; есть сарвабхутантаратма, Я внутри всего; на липйате локадухкхена, не оскверняется печалями мира; [поскольку Он] бахйах, за пределами. Именно вследствие неведения, налагаемого на Я, люди страдают от скорбей, возникающих из желания и действия. Но это неведение в действительности не присуще Я существа, в точности как не змея, серебро, вода и грязь, налагаемые соответственно на веревку, перламутр, пустыню и небо, существуют в действительности, а извивы веревки и т. д. Но они выступают как дефекты этих вещей [веревки и т. д.], вследствие наложения ложных представлений на субстанции [веревку и т. д.], создающие основу для них {62}. Они [субстанции] не оскверняются данными ошибками, поскольку они – вне этих, таким образом, ложно, налагаемых представлений. Подобным же образом и люди, после наложения на Я ложных представлений о действии, действующей силе и результате, подобно змее [на веревку], испытывают страдание рождения, смерти и т. д., следующее за таким наложением; но Я, хотя Оно и является Я всего, не оскверняется скорбями мира, возникающими из ложного наложения. Почему? [Потому что Оно] – вне. Ведь, в точности подобно веревке и т. д., Оно – вне наложения ложного представления. {62} Или же – "из-за наложения таких ложных представлений в тех людях, что приходят в соприкосновение с ними". еко ваши сарвабхутантаратма екам рупам бахудха йах кароти | таматмастхам йе'нупашйанти дхира- стешам сукхам шашватам нетарешам ||12|| 12. Вечный мир для тех, и не иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который – являясь одним, властителем и внутренним Я всего – делает единую форму многообразной. Помимо этого, воистину, Он, высший Господь, всепроникающий, независимый, и еках, один; нет никого, равного Ему или превосходящего Его. [Он –] ваши, властитель – ведь целая вселенная подчинена Ему. Почему? Потому что [Он –] сарвабхутантаратма, Я во всех существах. Поскольку Он тот, йах, кто, благодаря Своей непостижимой силе; кароти, делает – просто Своим существованием; [Свою] екам рупам, единую форму – Свое собственное Я, которое однородно и состоит из чистого сознания; бахудха, разнообразной – посредством различий в нечистых состояниях имени и формы; там атмастхам, Его, пребывающего в пространстве сердца внутри тела, т. е. проявленного как знание в разуме, подобно лицу, кажущемуся находящимся в зеркале – поскольку тело не может быть вместилищем Я, не имеющего формы, подобно пространству; йе дхирах, те распознающие люди, которые – те, что оставили внешнюю деятельность – ; анупашйанти, непосредственно осознают – вследствие исполнения наставлений учителя – осознают того Бога, который есть Я; тешам, для них, ставших едиными с высшим Господом; предназначено шашватам сукхам, вечное счастье – состоящее в блаженстве Я; на итарешам, не для других – нераспознающих людей, разум которых привязан к внешним вещам, поскольку, хотя блаженством является само их Я, [они не обретают его] из-за преграды – неведения. нитйо'нитйанам четанашчетанана- меко бахунам йо видадхати каман | таматмастхам йе'нупашйанти дхира- стешам шантих шашвати нетарешам ||13|| 13. Вечный мир для тех, и не для иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который – являясь вечным среди недолговечного, сознанием среди сознающих – один раздает желаемое многим. К тому же, нитйах, неуничтожимый, анитйанам, среди уничтожимого; четанах, сознание; четананам, среди сознающих – среди обнаруживающих признаки сознания, таких, как живые существа, начиная с Брахмы. Как благодаря огню вода и т. д., не являющиеся огнем, становятся обладателями энергии обжигать, подобным же образом и способность проявлять сознание, наблюдаемое в других, существует благодаря сознанию Я. Кроме того, Он [есть] всеведущий Господь всего – йах, который; еках, один; видадхати, различно устраивает, т. е. раздает, без усилия; каман, желанные вещи, плоды деятельности, соответственно заслугам, а также по Своей собственной милости; бахунам, множества, желающих, мирских людей. Те распознающие люди, что сознают Его в своих сердцах – для них шантих, прекращение; является шашвати, вечным – им посылается покой, являющийся самим их Я; и на итарешам, не другим – не таким, как эти. тадетадити манйанте'нирдешйам парамам сукхам | катхам ну тадвиджанийам киму бхати вибхати ва ||14|| 14. Как я узнаю то высшее, невыразимое Блаженство, которое они непосредственно сознают как "То"? Является ли Оно самосияющим – сияет ли Оно независимо, или же нет? [Йат] тат, то – то знание о Я, которое есть сукхам, блаженство; анирдешйам, неуничтожимо; и парамам, в высшей степени высоко; [йат тат] то, что, хотя и находится за рамками речи и ума обыкновенных людей, все же брахманы, свободные от желаний, манйанте, считают; етат ити, за "то", за нечто непосредственно познаваемое; катхам ну, как же, воистину; виджанийам, я познаю; тат, то – счастье; как могу я сделать Его объектом моего сознания – как "То", как это происходит у саннйасинов, свободных от желаний? Ким у тат бхати, сияет ли Оно? – То, что является самосияющим, вибхати, является ли, Оно, видимо ли Оно, отдельно, как объект для нашего разума? Ва, или, или же нет? [Или {63} – поскольку Он является сияющим, воспринимается ли Он ясно, как объект для нашего разума, или же нет?] {63} Слово йат понимается здесь в смысле "поскольку". Ответ на этот [вопрос] состоит в том, что Он и является самосияющим и сияет отдельно [или многообразно]. Каким образом? на татра сурйо бхати на чандратаракам нема видйуто бхантикуто'йамагних | тамева бхантаманубхати сарвам тасйа бхаса сарвамидам вибхати ||15|| ити катхакопанишади двитийадхйайе двитийам валли || 15. Там не светит ни солнце, ни луна, ни звезды; и это светят не вспышки молнии. Как же может это гореть? Он сияет, все это сияет; благодаря его блеску, все это различно озарено. Татра, там – в Брахмане, который является собственным Я; сурйах, солнце; на бхати, не светит, т. е. не оно озаряет этот Брахман, хотя оно и освещает все. Подобным же образом, на чандратаракам, на имах видйутах бханти, сияют не луна и, не звезды, и не вспышки молнии; кутах айам агних, как же может этот огонь – который мы видим – [светить]? В общем, все, что сияет, включая это, анубхати, сияет соразмерно тому, как там ева бхантам, Он, высший Господь, сияет. В точности как [горячая] вода, головня и т. д., благодаря их контакту с огнем, обжигают соразмерно тому, как обжигает огонь, но не независимо, подобным же образом, воистину, тасйа бхаса, Его сиянием, сарвам идам, все это – солнце и т. д.; вибхати, различно сияет. В силу этого и получается так, что Брахман Сам – сияющее, и сияет различно. Благодаря различным видам сияния в следствиях известно, что эта особенность – яркое сияние – присуща Брахману. Ведь то сияние, что не существует естественным образом, не может передать сияние другим; ведь очевидно, что кувшин и т. д. не освещают другое, в то время как можно видеть, что светящиеся вещи, подобные солнцу и т. д., делают это. Часть II. Песня III Как в мире о существовании корня [шелкового] дерева можно заключить, познавая его нить {64}, подобным же образом, шестая песня начинается с тем, чтобы установить действительную природу Брахмана – путем описания дерева вселенной, корнем которого является Брахман: {64} Наблюдая нить шелкового дерева и т. д., можно понять, что она происходит от дерева, укоренившегося где-то. урдхвамуло'вакшакха ешо'шваттхах санатанах | тадева шукрам тадбрахма тадевамртамучйате | тасмимллоках шритах сарве таду натйети кашчана | етадваи тат ||1|| 1. Вот безначальное дерево, корни которого наверху, а ветви внизу. То, [что есть его корень] – чисто, это – Брахман, это зовется бессмертным. На этом утверждены все миры; никто не выходит за пределы этого. Воистину, Это – то. Урдхвамулах, то, что имеет корни наверху, корень – это состояние высшего Вишну. Корни этого дерева мира, содержащего в себе все – от Непроявленного до неподвижного, находятся наверху. Оно называется вркша [дерево], потому что [по значению корня этого слова] его рубят. Оно содержит в себе много зла, такого как рождение, старость, смерть, скорбь и т. д.; в каждый момент оно меняется, ввиду того, что его можно увидеть не раньше, чем будет уничтожена его природа, подобно наваждению, воде в мираже, городу в небе и т. д., и оно в конце концов перестанет существовать, как дерево; оно не имеет сердцевины, подобно стеблю бананового дерева; оно – предмет сотен сомнений в умах скептиков; его подлинный облик видят в истинном свете искатели истины {65}; его сущность находится в его корне, высшем Брахмане, описанном в Веданте; оно вырастает из семени неведения {66}, желания, действия, и Непроявленного; его ростком является Хираньягарбха, низший Брахман, включающий в себя две силы – знания и действия; его стволом являются различные тонкие тела всех созданий; сила его роста зависит от орошения водой – водой желаний; побеги от его ветвей – объекты чувств познания; его листья – Веды, Смрити, логика, образование и наставление; его прекрасные цветы – многочисленные дела, такие, как жертвоприношение, благотворительность, воздержание и т. д.; присущий ему различный вкус – это ощущение счастья и скорби; его бесчисленные плоды – это средства жизни существ; его побочные корни хорошо развиты, разветвлены и твердо укреплены, благодаря орошению водой желания [желания этих плодов] {67}; гнездами на нем являются семь миров, начиная с мира, называемого "Сатйа"; их строят птицы – живые существа – от Брахмы и далее вниз; его шум, столь сильный из-за различных звуков, возникающих от танцев, пения, игры музыкальных инструментов, развлечений [игр, шуток и т. д.], хлопанья в ладони, смеха, плача, восклицаний "увы, увы!", "оставь меня, оставь!" – вызван весельем и скорбью, возникающими от наслаждения и страдания живых существ; и оно срубается оружием отреченности, состоящим в осознании тождественности Брахмана и Я, как предписывается Ведантой. Это дерево мира есть ашваттхах {68} – его природа всегда неустойчива, подобна дереву, она как бы колеблется под ветром желаний и действий; оно есть авакшакхах – вниз направлены его ветви, образованные небесами, адом и состояниями животных и призраков; оно есть санатанах, существующее с незапамятных времен, не имеющее начала. Тат ева, та самая вещь – являющаяся корнем дерева мира – есть; сукрам, белая, чистая, сверкающая – поскольку является в действительности светом Я, которое есть Сознание; тат брахма, это – Брахман, величайший из всего; тат ева, воистину, это; учйате, называют; амртам, неуничтожимым по природе, поскольку это истинно. Все прочее ложно, так как является "изменчивым, существующим просто как имя, зависящее от речи" [Чх. VI. I. 4], а поэтому смертным. Тасмин, на Нем, на Брахмане, который абсолютно истинен; сарве, все; локах, миры – сравнимые с городом в небе, или с водой в мираже, и исчезающие с осознанием высшей Истины; шртах, утверждены – во время сотворения, существования и уничтожения. Ках чана на, ничто, чем бы это ни было – никакое видоизменение; не атйети, выходит за пределы; тад у, этого – этого Брахмана; в точности как изделия, такие как кувшин и т. д., не выходят за пределы [их материала –] земли и т. д. Воистину, Это – то. {65} Или, согласно иному варианту, "Его природа не может быть установлена, как такая-то и такая, искателями истины". {66} Наложения. {67} Желания действий развиваются из желаний результатов; они переплетаются и смешиваются с различными склонностями – саттвика, раджасика и тамасика [спокойствием, активностью и леностью]. {68} Буквально – а, не; стхата, существующее; швас, завтра; недолговечное, непостоянное. Может быть сказано, что корень мира, Брахман, благодаря осознанию которого, как сказано, люди становятся бессмертными, не существует, и что это [эта вселенная] возникла из ничего. Но это неверно: йадидам ким ча джагат сарвам прана еджати нихсртам | махадбхайам ваджрамудйатам йа етадвидурамртасте бхаванти ||2|| 2. Вся эта вселенная, все, что есть, возникает и движется, поскольку есть высший Брахман – великий страх, подобный занесенной молнии. Те, кто знают это, становятся бессмертными. Пране [сати], высший Брахман {69} [поскольку Он существует,] йат идам ким ча джагат сарвам, вся эта вселенная, вся, что есть; нихсртам [сат], появившись – действует нормально. Этот Брахман, являющийся, таким образом, причиной возникновения и т. д. мира, есть махат бхайам, весьма ужасный – слово бхайам означает то, от чего испытывают страх; ваджрам удйатам, словно поднятая молния. Идея, которую хотят передать, состоит в том, что в точности как слуги, обнаружив своего господина напротив себя с занесенной молнией, точно следуют его распоряжению, подобным же образом и эта вселенная, включающая в себя солнце, луну, планеты, созвездия и звезды, продолжает действовать точно, без малейшей остановки, поскольку у нее есть Бог. Йе, те, кто; видух етат, знают это – Брахмана как наблюдателя всей деятельности их умов; те, те; бхаванти, становятся; амртах, обладателями бессмертия. {69} "Брахман, являющийся источником деятельности даже для жизненной силы [праны], метафорически обозначен здесь словом прана" – А. Г. Текст сообщает, как из страха перед Ним действует мир: бхайадасйагнистапати бхайаттапати сурйах | бхайадиндрашча вайушча мртйурдхавати панчамах ||3|| 3. Из страха перед Ним горит Огонь, из страха светит Солнце; из страха бегут Индра и Воздух, и Смерть, пятая {70}. {70} "Огонь" и т. д. означают соответствующие божества. Асйа бхайат, из страха перед Ним – высшим Господом; агних тапати, горит Огонь; бхайат, от страха; тапати, светит; сурйах, Солнце; бхайат индрах, от страха, Индра; ча, и; вайух, Воздух; мртйух ча, и Смерть; панчамах, пятая; дхавати, бежит. Ведь если бы над этими могущественными покровителями мира не существовало бы правителя, подобного правителю с поднятой в руке молнией, то не было бы и никакой упорядоченной деятельности, подобной той, что бывает у слуг, трепещущих от страха перед своим господином. иха чедашакадбоддхум пракшарирасйа висрасах | татах саргешу локешу шариратвайа калпате ||4|| 4. Если кто-то преуспевает в осознании здесь, прежде гибели тела, [он становится освобожденным]; [иначе], из-за такого [неуспеха], он пригоден для воплощения в мирах созданий. Чет, если; [кто-либо] сведущий; ашакат, т. е. шакноти, имеет успех; боддхум, в познании – познает Брахман, являющийся причиной такого страха; даже иха, здесь – еще при жизни; прак шарирасйа висрасах, прежде распада, гибели, тела; тогда он становится свободным от уз мира. Если же кто-либо не преуспевает в познании, то татах, из-за этого неосознания, саргешу локешу, в мирах сотворенных существ – на земле и т. д., поскольку слово сарга получено от корня срдж и означает места, где создаются сотворенные существа; калпате, он становится подходящим; шариратвайа, для воплощения; идея состоит в том, что он принимает тело [в этих мирах]. Поэтому усилие для осознания Я следует сделать прежде гибели тела; ведь только здесь видение Я может быть столь же ясным, как видение лица в зеркале; а в иных мирах это невозможно – за исключением мира Брахмы, которого, однако, трудно достичь. Как именно? Ответ на это дается: йатха''дарше татха''тмани йатха свапне татха питрлоке | йатха'псу парива дадрше татха гандхарвалоке чхайатапайорива брахмалоке ||5|| 5. Как [видят] в зеркале, так и в своем разуме; как во сне, так и в мире предков; как видно в воде, так и в мире гандхарвов. Как в случае тени и света, так – в мире Брахмы. Йатха, как – как кто-либо видит самого себя отраженным, весьма отчетливо; адарше, в зеркале; татха, подобным же образом; здесь, атмани, в своем собственном разуме – идея состоит в том, что когда разум стал безупречным, совершенно незапятнанным, подобно зеркалу, возникает отчетливое видение Я. Йатха свапне, как во сне – видение, возникающее от впечатлений в бодрствующем состоянии, является неотчетливым; татха, подобным образом; неотчетливым является видение Я питрлоке, в мире предков – из-за запутанности в наслаждении результатами действий. Йатха апсу, как в воде; собственный образ пари ива дадрше – это равносильно выражению паридршйате ива – кажется очерченным неясно [туманным]; татха, подобно этому; неотчетливым является видение Я гандхарвалоке, в мире гандхарвов. Из писаний известно, что подобное положение существует и в других мирах. Только в одном, а именно брахмалоке, в мире Брахмы, видение является весьма отчетливым; чхайа-атапайох ива, как [будто] в случае тени и света. Но этого мира трудно достичь, он – результат многих особых видов действий и знания [т. е. ритуалов и медитации]. Поэтому усилие для осознания Я самим собой должно быть сделано здесь. Идея такова. Как же Он может быть познан, и какова необходимость в знании Его? Ответ на это дается: индрийанам пртхагбхавамудайастамайау ча йат | пртхагутпадйамананам матва дхиро на шочати ||6|| 6. Познав отличие возникающих по-отдельности чувств, а также их восход и заход, разумный человек не скорбит. Индрийанам, чувств – таких, как ухо и т. д.; пртхак утпадйамананам, которые созданы по-отдельности – из их источников, акаши и т. д., с целью восприятия соответствующих им объектов; матва, узнавая – посредством распознания; их пртхагбхавам, отличие – их природа, по сути, отлична от природы Я, являющегося в высшей степени чистым, абсолютным, и одним лишь сознанием; подобным же образом, [познавая их] удайастамайау,[восход и заход],сотворение и уничтожение – соответственно состояниям бодрствования и сна – как относящиеся к ним, а не к Я; дхирах, разумный человек; на шочати, не скорбит; поскольку, в силу неизменности постоянно одинаковой природы Я, Я не может быть причиной скорби. Имеется другой, подобный ведический текст: Знающий Я превосходит скорбь" [Чх. VII. I. 3]. Я, на отличие от которого чувств было указано, не может быть осознано извне, поскольку Оно – внутреннее Я всего. Как это возможно? Об этом говорится: индрийебхйах парам мано манасах саттвамуттамам | саттвададхи маханатма махато'вйактамуттамам ||7|| 7. Ум выше чувств; разум выше ума; Махат [Великая Душа] выше разума; Непроявленное выше, чем Махат. Следует понимать, что объекты чувств, относящиеся к тому же самому уровню, к которому относятся чувства, указываются путем упоминания чувств. Прочее – так же, как прежде [Ка. I. III. 10]. Слово саттва указывает здесь на разум. авйактатту парах пурушо вйапако'линга ева ча | йам джнатва мучйате джантурамртатвам ча гаччхати ||8|| 8. Но над Непроявленным – высший Пуруша, всепроникающий и воистину не имеющий мирских атрибутов – узнавая которого человек освобождается и достигает бессмертия. Авйактат ту парах пурушах, Пуруша выше Непроявленного; и Он вйапаках, всепроникающий – ведь Он является источником любой всепроникающей сущности – пространства и т. д.; алингах – слово линга в производном смысле означает тот признак, благодаря которому постигается что-либо, т. е. разум и т. д. – Тот, кто не обладает этим линга, разумом и т. д., воистину является алинга, то есть Тем, кто лишен всех мирских атрибутов; ева, воистину. Йам джнатва, познав которого – от учителя и из писаний; джантух, человек; мучйате, становится освобожденным – даже при жизни – от уз, связывающих сердце, таких, как неведение и т. д.; и когда умирает тело, он гаччхати амртатвам ча, достигает и бессмертия. Эту часть следует понимать совместно с предыдущим, таким образом: Он, алингах [непостижимый], парах [высший] Пуруша, познавая которого человек становится свободным и достигает бессмертия, находится выше Непроявленного. Как же, в таком случае, может существовать возможность видения того, что непостижимо? Об этом говорится: на самдршо тиштхати рупамасйа на чакшуша пашйати кашчанаинам | хрда маниша манаса'бхиклрпто йа етадвидурамртасте бхаванти ||9|| 9. Его формы нет в поле зрения; никто не видит Его глазом. Когда это Я открывается через размышление, Оно постигается разумом, властелином ума {71}, пребывающим в сердце. Те, кто знают это, становятся бессмертными. {71} Разум является властелином, убеждающим ум отвлечься от его устремленности к объектам. Тождество я и Брахмана, которому учит Упанишада, подтверждается манана, размышлением. Тогда в чистом разуме, не занятом объектами, пробуждается убежденность: "Я есть Брахман", по тексту Упанишады: "Ты есть то". Брахман полностью открывается такому убежденному разуму. Асйа рупам, Его форма – форма этого внутреннего Я; на тиштхати, не существует; самдрше, как объект, воспринимаемый зрением. Поэтому на ках чана, никто; не пашйати, видит, постигает; енам, это Я – которое обсуждается; чакшуша, посредством глаз – т. е. посредством какого-либо из чувств, поскольку слово чакшух [глаз] используется здесь для указания на все чувства. Далее говорится о том, как Его можно видеть: хрда, посредством того, что есть в сердце; маниша, посредством разума поскольку манит это то, что, как властитель, управляет [иште] умом [манас], характеризуемым мыслью. Абхиклрптах, когда [Оно] подтверждено, т. е. открыто; этим [разумом], что находится в сердце и свободен от занятости объектами; манаса, благодаря верному видению, заключаемуся в размышлении; тогда "Я может быть осознано" – это следует добавить для завершения изречения. Йе, те, кто; видух, знают; етат, это, то, что Я есть Брахман; те, те; амртах бхаванти, становятся бессмертными. Как же может быть достигнут властелин в сердце? Для этой цели предписывается йога: йада панчаватиштханте джнанани манаса саха | буддхишча на вичештате тамахух парамам гатим ||10|| 10. Когда пять чувств познания успокоятся, вместе с умом, и разум также не действует – это состояние называют наивысшим. Йада, когда; панча джнанани, пять чувств познания – такие, как ухо и т. д., называемые джнана [познанием], поскольку предназначены для него; саха манаса, совместно с умом, за которым следуют чувства – совместно с внутренним органом [умом], который [при этом] отвлечен от [своей деятельности –] мышления и т. д.; аватиштханте, находятся в покое – единственно в Я, после отказа от своих объектов; ча буддхих, и разум – характеризуемый решимостью; на вичештате {72}, не занят своей деятельностью; там, это [состояние]; ахух, называют; парамам гатим, наивысшим состоянием. {72} В другом варианте – "вичештати". там йогамити манйанте стхираминдрийадхаранам | апраматтастада бхавати його хи прабхавапйайау ||11|| 11. Это сохранение чувств в устойчивости считают йогой. Человек становится бдительным в это время, поскольку йога подвержена развитию и упадку. Манйанте, считают; там, это состояние – такое, как описывается, а именно – стхирам индрийадхаранам, устойчивого овладения чувствами, т. е. сохранения равновесия внутренних и внешних органов; йагам ити, йогой [соединением], хотя в действительности это – разъединение, поскольку данное состояние йоги состоит в прекращении контакта со всяким злом, и в таком состоянии Я, воистину, устанавливается в Своей собственной природе, свободной от наложения неведения. Бхавати, человек становится; апраматтах, неошибающимся – всегда заботящимся о сосредоточении ума; тада, в это время – в то самое время, когда человек начинает йогу – такое значение следует из контекста; ведь когда разум и т. д. прекращают действовать, нет возможности для небрежности; поэтому внимательность предписывается даже прежде прекращения деятельности разума, и т. д. Или же поскольку не встречающая препятствий бдительность возможна только при сохранении равновесия чувств, утверждается: "Человек становится неошибающимся в это время. " Почему? Йогах хи прабхавапйайау, потому что йога подвержена развитию и упадку – смысл таков. Следовательно, бдительность необходима, чтобы избежать упадка {73}. Идея такова. {73} Изречение "Следовательно... " и т. д. следует из первого толкования, по которому Упанишада дает предписание о необходимости бдительности, и слово "становится" преобразуется в "должен стать". Второе истолкование, начиная со слов "Или же поскольку", является изложением факта. Если бы Брахман был объектом деятельности разума и т. д., его можно было бы оценить, как "Это – такое-то и такое"; и поскольку Он не может быть постигнут по прекращении деятельности разума и т. д., так как тогда отсутствует инструмент для постижения, Брахман [в этом случае], безусловно, не должен бы был существовать. В мире является хорошо известным фактом, что вещь существует до тех пор, пока она находится в сфере действия инструмента познания, а в противном случае вещь не существует. Следовательно, йога бесполезна; или же Брахман может быть постигнут как несуществующий, ввиду того, что Он не может быть познан. В ответ на такой довод говорится следующее: наива вача на манаса праптум шакйо на чакшуша | астити брувато'нйатра катхам тадупалабхйате ||12|| 12. Его нельзя достичь через речь, через ум, через глаз. Как же может Оно быть известно кому-нибудь, помимо того, кто говорит о Нем как о существующем? Это верно, что на ева вача, ни посредством речи; на манаса, ни посредством ума; на чакшуша, ни посредством глаза; ни посредством прочих чувств; праптум шакйах, Оно может быть достигнуто; т. е. Оно не может быть достигнуто; и все же, хотя Оно лишено всех атрибутов, Оно существует, поскольку Оно известно как корень вселенной; ведь отрицание следствий предполагает нечто существующее, в качестве их окончательного предела. Подобным же образом, и это следствие [в форме вселенной], когда прослеживается по восходящему порядку тонкости, заставляет принимать идею о некоторой сущности, являющейся ее окончательным прибежищем. Даже когда разум смягчается, благодаря утончению объектов, разум растворяется только как содержащий в себе концепцию существования. И причина, воистину, является для нас доказательством в установлении действительной природы существования и несуществования. Если бы мир не имел корня, это творение было бы наполнено несуществованием, и постигалось бы как несуществующее. Но, в действительности, это не так; он воспринимается как "существующий", в точности как кувшин и т. д., созданные из земли и т. д., воспринимаются как проникнутые землей. Поэтому Я, корень вселенной, может быть осознано как существующее. Почему? Асти ити бруватах, помимо того, полного веры, который, следуя писаниям, говорит о существовании; анйатра, где-либо еще – в том, кто поддерживает теорию несуществования, в том, кто упорно думает таким образом: "Корень мира, Я, не существует; это следствие не имеет причины, и он растворяется в несуществовании, являющемся его концом"; катхам, как; может тат, тот Брахман; упалабхйате, быть познан? Идея состоит в том, что Он не постигается никаким образом. аститйевопалабдхавйастаттвабхавена чобхайох | аститйевопалабдхасйа таттвабхавах прасидати ||13|| 13. [Сначала] Я должно быть осознано как существующее, а [затем] – как Оно есть на самом деле. Из этих двух [сторон] истинная природа Я, что была познана как просто существующая, становится благоприятно расположенной [для обнаружения себя]. Следовательно, избегая демонического общества тех, кто выдвигает теорию несуществования, асти ити ева упалабдхавйах, Я должно быть осознано как существующее [т. е. как присущее всему] – как создающее следствия, в которых присутствует существование, и как обладающее разумом и т. д., в качестве Своих ограничивающих дополнительных факторов. Но когда Я лишено всего этого, и не подвержено изменениям – а следствия не существуют отдельно от своей причины, согласно ведическому тексту: "Всякое видоизменение – это просто имя, поддерживаемое речью – одна лишь земля действительна" [Чх. VI. I. 4] – тогда из этого необусловленного безатрибутного Я, свободного от того, чтобы становиться предметом таких концепций, как существование и несуществование; таттвабхавах, истинная [трансцендентальная] природа – [бхавати] открывается. [Таттвабхавена], в этой [истинно открытой] форме, также "есть Я, которое следует постичь" – это необходимо добавить. Шестой [родительный] падеж слова убхайох используется для указания на выбор. Убхайох, из двух [аспектов] – из обусловленного и необусловленного, из аспектов имманентности и трансцендентности; таттвабхавах, действительный [трансцендентальный] аспект; асти ити ева упалабдхасйа, этого самого Я, которое ранее было осознано как существующее {74} [как имманентное], т. е. которое было познано при помощи идеи существования, вызванной ограничивающими дополнительными факторами, являющимися следствиями некоей сущности; этот действительный аспект того самого Я прасидати, становится благоприятно расположенным для обнаружения Себя – т. е. человеку, постигнувшему Его ранее как существование; действительный аспект является тем, из чего исчезли все дополнительные ограничивающие факторы, что отлично от знаемого и незнаемого, по природе своей недвойственно, и описано такими ведическими текстами, как "не это, не это" [Бр. II. III. 6, III. IХ. 26], "не грубое, не тонкое, не короткое" [Бр. III. VIII. 8], "в неизменном, бестелесном, невыразимом, неподдерживающем" [Таи. II. VII. 1]. {74} Я, о котором заключили, как о существующем, исходя из того факта, что Оно является причиной всех следствий, воспринимаемых как существующие. йада сарве прамучйанте кама йе'сйа хрди шритах | атха мартйо'мрто бхаватйатра брахма самашнуте ||14|| 14. Когда отпадают все желания, цепляющиеся к сердцу, тогда смертный становится бессмертным, [и] достигает Брахмана здесь. У человека, осознавшего высшую Реальность, йада, когда; сарве камах, все желания; прамучйанте, отпадают, разбитые вдребезги; вследствие отсутствия чего-то еще, чего можно желать; йе, желания, которые хрди шритах, цеплялись к сердцу; асйа, этого человека знания, прежде его просветления, так как разум, а не Я, является местопребыванием желаний – этот факт подтверждается и другим ведическим текстом: "Желание, мысли, [сомнение и т. д. – все это только ум] "[Бр. I. V. 3]; атха, тогда; тот, кто прежде просветления был мартйах, смертным, амртах бхавати, становится бессмертным, после просветления – благодаря устранению смерти, образованной неведением, желаниями и действиями; когда уничтожена смерть, являющаяся причиной ухода, не остается вероятности ухода, и поэтому атра, именно здесь; благодаря исчезновению всех уз, подобному тому, как задувают лампу, самашнуте брахма, [он] достигает Брахман, т. е. [он] становится Самим Брахманом. Когда же будут совершенно искоренены желания? Об этом говорится: йада сарве прабхидйанте хрдайасйеха грантхайах | атха мартйо'мрто бхаватйетаваддхайанушасанам ||15|| 15. Когда разрублены все узлы в сердце, даже при жизни человека, тогда смертный становится бессмертным. Только это – наставление [всех Упанишад]. Йада, когда; сарве грантхайах, все узлы – т. е. все представления, возникающие из неведения, что крепко связывают, подобно узлам; хрдайасйа, разума; прабхидйанте, уничтожаются, разрубаются; иха, здесь – даже при жизни человека. Представления, возникающие из неведения, таковы: "Я – это тело", "Это богатство – мое", "Я счастлив или несчастлив", и т. д. Когда узы неведения рубятся, посредством пробуждению противоположного – знания тождественности Я и Брахмана, в форме: "Воистину, я – Брахман, а не переселяющаяся душа", тогда желания, возникающие из узлов, полностью искореняются. Атха мартйах амртах бхавати, тогда смертный становится бессмертным. Етават хи, только это есть – и не следует ожидать, что есть еще; анушасанам, наставление; слова "всех Упанишад" следует добавить для завершения фразы. Утверждением "Он достигает Брахмана здесь" [Ка. II. III. 14], показывается отсутствие ухода в случае просветленного человека, у которого, по осознании тождественности Я со всепроникающим и совершенно не имеющим атрибутов Брахманом, узлы неведения стали разрублены, и который становится Брахманом даже при жизни; это же подтверждает и другой ведический текст: "Органы его не умирают. Являясь только Брахманом, он погружен в Брахман" [Бр. IV. IV. 6]. Но для тех, что не столь продвинулись в познании Брахмана и заняты иными видами познания [т. е. поклонением и медитацией], и что пригодны для мира Брахмы, а также и другим, противоположным этим, и пригодным для мирского существования, об этом особенном пути сообщается с целью прославить более высокий результат знания Брахмана, о котором говорится здесь. Кроме того, спрашивалось о знании об Огне, и это знание также было сообщено. Процесс достижения плода этого знания также должен быть описан. Поэтому начинается следующий стих. шатам чаика чам хрдайасйа надйа- стасам мурдханамабхинихсртаика | тайордхвамайаннамртатвамети вишваннанйа уткрамане бхаванти ||16|| 16. Число нервов сердца – сто и один. Из них один идет через голову. Поднимающийся по этому нерву обретает бессмертие. Прочие, идущие в иных направлениях, становятся причинами смерти. Число нервов, исходящих из сердца человека сатам, сто; ча ека, и один – называемый сушумна. Тасам, из них; ека, один – сушумна; абхинихсрта, выходит, проходя через мурдханам, голову. Во время смерти следует подчинить себе свой ум, посредством этого нерва [сушумна], и сосредоточить его в сердце. Тайа, через этот нерв; урдхвам айан, восходя – по пути Солнца [уттара-марга]; человек ети, достигает; амртатвам, бессмертия – являющегося относительным, по указанию Смрити: "Место [т. е. Брахмалока], что сохраняется до поглощения всех элементов [т. е. космического растворения], зовется бессмертием". [Вишну Пурана II. VIII. 97]. Или – насладившись несравненными радостями, изобилующими в мире Брахмы, он достигает бессмертия, в основном смысле слова, совместно с Хираньягарбхой [Брахмой], в должное время. Вишвак анйах, прочие нервы, отходящие [иначе], в других направлениях, становятся причинами уткрамане, смерти, т. е. достижения только мирского состояния. Далее, в качестве заключения всех песен, Упанишада говорит: ангуштхаматрах пурушо'нтаратма сада джананам хрдайе самнивиштах | там сваччхариратправрхенмунджадивешикам дхаирйена | там видйаччхукрамамртам там видйаччхукрамамртамити ||17|| 17. Пуруша, внутреннее Я, размером в большой палец, всегда восседает в сердцах людей. Следует безошибочно отделить Его от собственного тела, словно стебель от травы "мунджа". Следует знать Его как чистого и бессмертного. Ангуштхаматрах пурушах антаратма сада джананам хрдайе, в сердце – в человеческом сердце; самнивиштах – все это так же, как уже объяснялось [Ка. II. I. 12-13]. Там, Его; праврхет, следует извлечь, выделить, отделить; сват шарират, от своего собственного тела. Подобно чему? Об этом говорится: дхаирйена, безошибочно; ишикам ива мунджат, словно стебель от травы мунджа, находящийся внутри нее. Видйат, следует знать; там, это – абсолютное Сознание, независимо от тела – шукрам амртам, как чистое и бессмертное – как Брахман, описанный ранее. Повторение [слов "Следует" и т. д.], а также слова ити предназначено показать, что Упанишада завершается. Далее, с целью прославления знания, говорится о конце истории: мртйупроктам начикето'тха лабдхва видйаметам йогавидхим ча кртснам брахмапрапто вираджо'бхудвимртйу- ранйо'пйевам йо видадхйатмамева ||18|| 18. Начикета, первым став свободным от добродетели и порока, от желания и неведения, обрел это знание, сообщенное Смертью, а также путь йоги, во всем его объеме, и достиг Брахмана. Также и всякий, кто становится знающим так, [как Начикета] внутреннее Я, достигает Брахмана. Начикета, лабдхва, получив от Смерти, благодаря дарованным благословениям; мртйупроктам етам видйам, это знание о Брахмане, сообщенное Смертью – как изложено выше; йогавидхим ча кртенам, и процесс йоги полностью, т. е. вместе со всеми ее средствами и результатами. Что же случилось с ним после этого? Брахмапраптах абхут, [он] достиг Брахман, т. е. стал свободным. Как? Уже став вираджах, свободным от добродетели и порока, [и] вимртйух, свободным от желания и неведения, благодаря обретению знания. Не только Начикета, но и анйах апи, также и всякий, кто, подобно Начикете, становится знающим Брахман, обретая Я, существующее – если говорить о теле – как самая внутренняя реальность в Ее абсолютной, а не в какой-либо иной форме – иной, нежели внутреннее Я. Тот, кто знает адхйатмам ева, Я, что существует в теле – так, как описано; кто является евам-вит, знающим такого рода, "он, также став вираджах [свободным от добродетели и порока], становится вимртйух [свободным от желания и неведения] – благодаря познанию Брахмана" – эти [слова] следует добавить для завершения идеи. На прощание произносится молитва, с целью устранения всех проступков, допущенных учеником и учителем вследствие ошибок, происходящих от невнимательности в ходе обретения или передачи знания: саха нававату | саха нау бхунакту | саха вирйам карававахаи | теджасвинавадхитамасту ма видвишавахаи ||19|| ом шантих шантих шантих || ити катхакопанишади двитийадхйайе тртийа валли || 19. Да защитит Он нас обоих [открыв знание]. До защитит Он нас обоих [одарив плодами знания]. Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть будет воодушевляющим изучаемое нами. Пусть мы не будем искать недостатки друг в друге. Мир, мир, мир! Авату, пусть Он защитит; саха нау, обоих нас, вместе – открыв действительную природу знания. Кто именно? Сам высший Бог, который явлен в Упанишадах. Кроме того, бхунакту, пусть Он защитит, саха нау, обоих нас, вместе – явив результат этого знания. Карававахаи, пусть мы оба достигнем; саха, вместе – воистину сообща; вирйам, силы – происходящей из знания. Помимо этого, пусть адхитам, урок; теджасвинау, [следует понимать как теджасвинох], у нас обоих, обладающих острым разумом [будет усвоен нами] – пусть то, что было изучено нами, будет понято хорошо. Или же значение таково: Пусть нау адхитам, то, что было изучено нами обоими – будет весьма теджасви, могущественным, дающим силу. Ма видвишавахаи, пусть мы не станем двумя, ищущими недостатки друг в друге – т. е. пусть не возникнет вражды, бывающей между учеником и учителем из-за тех погрешностей в изучении и обучении, что возникают от невольных ошибок. Шантих шантих шантих, мир, мир, мир – это повторяется три раза, чтобы предотвратить всякое зло {75}. Ом. {75} На трех уровнях – тела, окружающего мира и сверхъестественном.

Шри Шанкарачарья часть 2

Alex — Mon, 22 Dec 2014 15:38:43 GMT

Часть I. Песня III

Связь, которую имеет эта песня, начинающаяся с ртам пибантау [с предшествующими песнями] такова: о знании и о неведении было сказано, как об имеющих разные, противоположные результаты; но [что касается их природы и средств], они не были описаны надлежащим образом, совместно с их результатами. Для установления этого приводится аналогия с колесницей, ввиду того, что это ведет к облегчению понимания. Говорится также о двух я, для различения между достигаемым и достигающим, а также цели и идущего к ней. ртам пибантау сукртасйа локе гухам правиштау параме парардхе [рдхйе] | чхайатапау брахмавидо ваданти панчагнайо йе ча триначикетах ||1|| 1. Знающие Брахман, поклоняющиеся пяти огням {41}, и трижды совершающие жертвоприношение Начикета, сравнивают с тенью и светом двоих наслаждающихся неминуемыми результатами действий, вошедших внутрь тела, в пространство [сердца], которое есть высшая обитель Самого Высокого [Брахмана]. {41} Гархапатйа, Ахаванийа, Дакшинагни, Сабхйа и Авасатхйа, или небеса, облака, земля, мужчина и женщина – Бр. VI. IХ-ХIII. Пибантау, двое пьющих; ртам, истину, т. е. результаты действий [которая именуется "истиной"] вследствие ее неизбежности. Из этих двоих один пьет – наслаждается – плодом действия, а другой нет. Все же оба они называются наслаждающимися, вследствие связи с наслаждающимся, по аналогии с выражением "обладатели зонта" {42}. Сукртасйа, того, что сделано самим собою. Это [слово] следует понимать вместе со словом ртам, упомянутым ранее – [что имеет значение пьющего] результат работы, сделанной им самим. Правиштау, [эти] двое вошли; локе, внутрь этого тела; гухам [это то же самое, что гухайам], в пространство, в разум. Параме [означает] "в высшее"; оно [т. е. пространство внутри сердца] является высшим по сравнению с внешним пространством, занимаемым человеческим телом; парардхе, в то, что является обителью [ардха] Брахмана [пара] – там, воистину, постигается высший Брахман. Итак, смысл состоит в том, что эти двое вошли в высшую обитель Брахмана, каковой является пространство внутри сердца. Брахмавидах, знающие Брахман, ваданти, говорят – об этих двоих, кроме того, как о различных, подобных чхайатапау, тени и свету – вследствие [их] приверженности мирскому и свободе от мирского. Не только те, что оставили ритуалы, говорят [таким образом], но также панчагнайах, те, кто поклоняются пяти огням – т. е. домохозяева; ча, а также; те, кто являются триначикетах, людьми, которыми был трижды разложен огонь, именуемый "Начикета". {42} Когда царь и его свита выходят в процессии с зонтами, народ говорит: "Чхатринах йанти – идут люди с зонтами", хотя у большинства людей в процессии зонтов нет. йах сетуриджананамакшарам брахма йат парам | абхайам титиршатам парам начикетам шакемахи ||2|| 2. Мы познали этот Огонь Начикета, который есть мост для жертвующих, а также то, что есть нестареющий высший Брахман, вне страха для тех, кто желает превзойти [мир]. Шакемахи, мы смогли также узнать, как раскладывать Начикетам, Огонь Начикета [который есть Вират]; йах, который; как сетух, мост – поскольку он предназначен вести за пределы скорби; иджананам, для жертвующих – для совершающих ритуалы. Кроме того, он есть абхайам, не знающий страха; акшарам брахма, не приходящий в упадок, нестареющий Брахман – который есть высшее прибежище и именуется Я; парам титиршатам, для тех, что хотят пойти к берегу – берегу [океана] мира – это также мы смогли узнать. Смысл изречения состоит в том, что и имманентный и тансцендентальный Брахманы, которые есть убежище знающих ритуалы и знающих Брахман соответственно, достойны осознания. Ведь об этих двоих, в действительности, говорилось в стихе "ртам пибантау" и т. д. Ради того из этих [двух Я], что вследствие ограничивающих дополнительных факторов стал переселяющейся душой и годен для восприятия знания и неведения, достигая тем самым либо освобождения, либо мирского состояния, в воображении вызывается образ колесницы – как средства достичь того или другого. атманам ратхинам виддхи шарирам ратхамева ту | буддхим ту саратхим виддхи манах праграхамева ча ||3|| 3. Знай [отдельное] Я как владельца колесницы, а тело – как колесницу. Знай разум как колесничего, а ум – воистину как поводья. Из них виддхи, знай; атманам, Я – наслаждающееся плодами кармы, которое есть душа, находящаяся в мирском состоянии; как ратхинам, седока, хозяина колесницы; ту [и]; [знай] шарирам, тело; как ратхам, колесницу – поскольку тело влекут чувства, играющие роль коней, запряженных в колесницу; ту, и; виддхи, знай; буддхим, разум – характеризуемый решимостью; как саратхим, колесничего – поскольку тело направляет разум, руководящий им, в точности как колесницу в качестве старшего направляет колесничий, и все физические действия, в целом, направляются разумом. [Знай] манах, ум – характеризуемый волей, сомнением и т. д.; как праграхам, поводья – поскольку в точности как кони работают, когда удерживаются вожжами, так чувства – слух и т. д. – когда удерживаются умом. индрийани хайанахурвишайам стешу гочаран | атмендрийаманойуктам бхоктетйахурманишинах ||4|| 4. Чувства называют конями; представив себе чувства конями, [знай] объекты как пути. Когда то Я связано с телом, чувствами и умом, распознающие люди называют Его наслаждающимся. Ахух, они – сведущие в представлении себе образа колесницы – называют; индрийани, чувства – зрение и т. д.; хайан, конями – вследствии сходства во влечении ими колесницы и тела. Тешу, этих самых чувств, воображаемых конями; знай, вишайан, объекты – такие, как цвет и т. д.; как гочаран, дороги. Манишинах, распознающие люди; ахух, называют; атмендрийаманойуктам, Я, связанное с телом, чувствами и умом; бхокта, наслаждающимся, переселяющейся душой. Ведь абсолютное Я не может иметь наслаждения; Его наслаждение в действительности создается дополнительными ограничивающими факторами, такими как разум и т. д. Есть и другой ведический текст, демонстрирующий ненаслаждение абсолютного [Я]: "Оно словно думает, словно движется" и т. д. [Бр. IV. III. 7]. Только если это так, становится возможным достичь состояния Вишну [Ка. I. III. 9] как своего собственного, посредством той аналогии с колесницей, которую собираются развить; но не иначе, поскольку нельзя выйти за пределы своей [истинной] природы. В силу этого, йаствавиджнанаванбхаватйайуктена манаса сада | тасйендрийанйавашйани душташва ива саратхех ||5|| 5. Но у того разума, который, всегда связанный с неуправляемым умом, лишается распознания, чувства непокорны, как норовистые кони у колесничего. Йах ту, однако, тот – колесничий, называемый разумом; бхавати, становится; авиджнанаван, неумелым, неловким – испытывающим недостаток в распознании того, что делать, и чего не делать, в точности как другой [настоящий колесничий], при управлении колесницей; являясь сада, всегда; связанным айуктена манаса, c неуправляемым умом; тасйа, его – у такого несведущего разума, т. е. возницы; индрийани, чувства – уподобляемые коням; авашйани, непокорны, непослушны; душташвах ива, словно норовистые кони; саратхех, у колесничего – у другого [настоящего] возницы. йасту виджнанаванбхавати йуктена манаса сада | тасйендрийани вашйани садашва ива саратхех ||6|| 6. Но у того [разума], который – поскольку всегда связан с управляемым умом – наделен распознанием, чувства всегда послушны, словно хорошие кони у колесничего. Йах ту, но тот [разум] – который является колесничим, противоположным предыдущему; который бхавати, становится; виджнанаван, искусным и обладающим распознанием; йуктена манаса сада, так как всегда связан с управляемым умом – поскольку наделен сосредоточенным умом; тасйа, у такого [разума]; индрийани, чувства – которые подобны коням; вашйани, управляемы – могут быть усилены или остановлены; садашвах ива, подобно хорошим коням; саратхех, у колесничего – у другого [настоящего] возницы. Это – результат того, что говорилось ранее о седоке, имеющем такой разум в качестве своего колесничего: йаствавиджнанаванбхаватйаманасках сада'шучих | на са татпадамапноти самсарам чадхигаччхати ||7|| 7. Но тот [владелец колесницы] не достигает цели [из-за такого разума], который, поскольку связан с нераспознающим разумом и неуправляемым умом, всегда нечист; он достигает мирского существования {43}. {43} Некоторые переводчики понимают слово йах, в значении "разум", как подлежащее первой части текста, и сах, в значении "душа", как подлежащее второй части. Йах ту, но тот [та душа, владелец колесницы], кто авиджнанаван бхавати, связан с нераспознающим разумом; аманасках, чей ум не управляем; и кто, по этой самой причине, ашучих, нечист; сада, всегда; сах, этот сидящий на колеснице; на апноти, не достигает; тат падам, той цели – описанного ранее Нестареющего, который есть высшая цель – с помощью такого колесничего [то есть разума]. Не только он не достигает освобождения, но адхигаччхат, он достигает; самсарам, мирского существования – включающего в себя рождение и смерть. йасту виджнанаванбхавати саманасках сада шучих | са ту татпадамапноти йасмадбхуйо на джайате ||8|| 8. Однако тот [хозяин колесницы], что связан с распознающим разумом, наделен управляемым умом и всегда чист, достигает этой цели, [становясь отреченным], из которой он не рождается вновь. Другой, йах ту, который, однако; виджнанаван, связан с распознающим колесничим – т. е. тот сидящий на колеснице, который обладает знанием; саманасках, который обладает управляемым умом; и который по этой самой причине сада шучих, всегда чист; сах ту, он; тат падам апноти, достигает того состояния; йасмат, из которой – становясь достигшим данной цели; бхуйах, снова; он на джайате, не рождается – в мире. Какова же эта цель? Текст говорит, что Она такова: виджнанасаратхирйасту манах праграхаваннарах | со'дхванах парамапноти тадвишнох парамам падам ||9|| 9. И человек, обладающий, в качестве колесничего, распознающим разумом, и управляющий вожжами ума, достигает конца пути; это – высочайшее место Вишну. Йах нарах ту, однако человек, который, как описано ранее, виджнанасаратхих, обладает распознающим разумом в качестве своего колесничего; манахпраграхаван, обладающий умом в качестве своих вожжей – чей ум управляем, кто обладая сосредоточенным умом, стал святым; сах [нарах], этот человек – этот человек знания; апноти, достигает; адхванах парам, конца пути – т. е. самой высокой цели, которая может быть достигнута вне дороги, которой идет мир. Он становится свободным от всех мирских уз. Тат, то; есть парамам падам, наивысшее место; т. е. сама природа; вишнох, Вишну – всепроникающего Брахмана, высшего Я, называемого Васудевой {44} – которого достигает такой человек знания. {44} Тот, кто предоставляет в Себе Самом место для проживания [васа] всем, есть васу. Дева – это сияющий, самосветящийся. Он есть и васу и дева. Далее начинается часть текста, предназначенная показать, как та цель [т. е. Брахман], что должна быть достигнута, должна быть осознана как внутреннее Я, через постепенное восхождение от грубого к тонкому, начиная с грубых чувств: индрийебхйах пара хйартха артхебхйашча парам манах | манасасту пара буддхирбуддхератма маханпарах ||10|| 10. Объекты чувств выше чувств, а ум выше объектов чувств; но разум выше ума, а Великая Душа выше разума. Чувства грубы. Артхах, объекты чувств, которыми эти чувства были созданы ради их [т. е. объектов чувств] обнаружения, несомненно парах, выше – тоньше, обладают большей проникающей способностью и являются их внутренними я; индрийебхйах, нежели эти чувства – являющиеся их следствиями; [органы чувств были сотворены из объектов чувств для их восприятия]. Артхебхйах ча, сравнительно с теми объектами чувств, манах, ум; парам, выше – более тонок, обладает большей проникающей способностью и является их внутренним я. Словом манах указываются элементы в их зачаточной, тонкой форме [танматр], которые являются материальной причиной ума, поскольку они – инициаторы актов воли и предположения. Манасах апи, по сравнению даже с умом; буддхих, разум; пара, еще выше – тоньше, обладает большей проникающей способностью и является его внутренним я. Словом буддхих обозначаются зачаточные элементы [танматры], являющиеся источником решимости и т. д. Буддхех, сравнительно с разумом; махан атма, Великая Душа [– выше]; она есть атма, душа, поскольку она есть внутренний принцип всякой разумности всех существ, и она махан, великая, поскольку она обладает проникающей способностью, большей, чем у всех. Принцип, называемый Хираньягарбхой, рожденный прежде всех из Непроявленной [Майи], и состоящий из разума и из деятельности, именуется Великой Душой, которая парах, выше, чем разум. махатах парамавйактамавйактатпурушах парах | пурушанна парам кимчитса каштха са пара гатих ||11|| 11. Непроявленное выше, чем Махат; Пуруша выше Непроявленного. Нет ничего выше Пуруши. Он – наивысшее, Он – высочайшая цель. Махатах, по сравнению [даже] с Махат [с Великой Душой]; парам, выше – тоньше, является внутренним я, и обладает наибольшей проникающей способностью; авйактам, Непроявленное – то, что есть семя целой вселенной, сущность непроявленных имени и формы, состояние соединения всех энергий причин и следствий {45}, называемое такими именами, как авйакта [Непроявленное], авйакрта [Неразвернутое], акаша [Пространство] и т. д., всецело основывающаяся на высшем Я, подобно силе баньяна в крошечном баньяновом семени {46}. Авйактат, по сравнению с этим авйакта {47} [Пуруша] парах, выше – является более тонким, более великим, поскольку является причиной всех причин и внутренним я всего – и поэтому же Он именуется пурушах [буквально – личность], поскольку Он наполняет все. Исключая для чего бы то ни было возможность быть выше, чем Он, текст говорит: пурушат на парам ким чит, нет ничего выше Пуруши. Поскольку не существует иной субстанции, высшей, нежели Пуруша, являющийся скоплением чистого сознания, Пуруша есть каштха, высшая точка, кульминация – тонкости, величия, способности быть внутри – как Я. Здесь, воистину, предел всякой тонкости и т. д., начиная с чувств. Поэтому он есть пара гатих, высшая цель – всех путешествующих, всех переселяющихся индивидуальных душ; поэтому Смрити говорит: "Уходя туда, не возвращаются" [Г. VIII. 21; ХV. 6]. {45} Во время космического растворения. {46} "Как семя, потенциально являющееся деревом, есть только единичная, без второй, сущность, так и Брахман, обладающий энергией Майи, не есть двойственная сущность" – А. Г. {47} Оно не имеет индивидуальности, когда определяется с точки зрения существования и т. д. Оно является причиной всего проявленного мира. Поскольку оно зависит от высшего Я, последнее косвенно именуется причиной. Но в действительности Я не является причиной, поскольку Оно не подвержено изменениям. Возражение: Разве не является фактом, что если есть уход, то будет также и приход? Почему же тогда сказано: "из которого он не рождается снова" [Ка. I. III. 8]? Ответ: Это не ошибка. Поскольку Он есть внутреннее Я всего, о Его осознании образно говорят как о Его достижении. А то, что Он – внутреннее Я, показывается тем, что Он выше чувств, ума и разума. Тот, кто является путешественником, действительно уходит к чему-то, что недостигнуто, не присуще ему, и не является Я; но не наоборот. Поэтому есть ведический текст: "Те, что хотят встать вне путей [мира], не ходят по дорогам" и т. д. [Итихаса Упанишад, 18]. Тем самым также показывается, что Он есть внутреннее Я всего. еша сарвешу бхутешу гудхо''тма на пракашате | дршйате тваграйайа буддхайа сукшмайа сукшмадаршибхих ||12|| 12. Он скрыт во всех существах; поэтому Он не является как Я [всего]. Но видящим тонкое Он виден через острый и тонкий разум. Ешах, этот – этот Пуруша; сарвешу бхутешу, во всех созданиях – от Брахмы до травы; гудхах, скрыт – хотя Он и обладает такими видами деятельности, как слышание, видение и т. д., однако Он покрыт авидйей, т. е. Майей {48}. Таким образом, поскольку Он есть атма, Я [всего]; на пракашате, [Он] не является, как Я каждого {49}. Увы, как же необъяснима, непостижима и многообразна эта Майя, если каждое создание, хотя в действительности и тождественно высшей Сущности, и наставляется в соответствии с этим, не постигает факта: "Я есть высшее Я", но, даже без указаний, принимает за свое Я различные не-я, а именно совокупность тела и чувств, с мыслью: "Я сын такого-то", хотя эти [последние] и являются объектами восприятия [а следовательно, не являются его я], подобно кувшинам и т. д.! Воистину, это из-за Майи высшего Существа каждый человек проходит, снова и снова [через рождение и смерть]. По этому поводу в Смрити есть такое место: "Я не открываюсь каждому, скрытый моей Йога-Майей" [т. е. иллюзией, рожденной из совокупности гун] и т. д. [Г. VII. 25]. {48} Само слово авидйа [неведение] означает то, что устраняется видйей [знанием]; а слово "Майя" [космическая иллюзия] означает то, что нереально. {49} Я, как таковое, не может быть содержанием какой-либо идеи. Возражение: Разве не противоречие – говорить: "Осознав Его, разумный человек не скорбит" [Ка. II. I. 4] и "Он не является"? Ответ: Нет. Поскольку Он не известен человеку, разум которого не был очищен, говорится: "Он не является". Ту [но]; дршйате, [Он] виден; благодаря очищенному [разуму] – агрйайа, благодаря острому [разуму]; тот [разум], который подобен острию [агра] есть агрйа; благодаря этому, т. е. благодаря сосредоточению; сукшмайа, благодаря тонкому [разуму], т. е. вовлеченному в изучение тонких вещей {50}. Кем? Сукшмадаршибхих, видящими тонкие вещи. Эти провидцы есть те, кто стал искусным в проникновении в тончайшие вещи, благодаря своему восприятию все более высокого уровня тонкости, постепенно восходя, как указано в тексте "Объекты чувств выше чувств" и т. д. [Ка. I. III. 10]. Ими, то есть знающими людьми. {50} "Когда ум становится сосредоточенным, благодаря совершенству медитации, и тем самым становится пригодным к использованию, тогда из махавакйа [великого изречения – "Ты есть То"], связанного с этим умом, возникает такое убеждение, как "Я есть Брахман". На этом образце – разуме – видна реальность Брахмана; и об этом условно говорят, как о самооткрывшемся непосредственном восприятии Брахмана" – А. Г. Средство Его достижения указывается: йаччхедванманаси праджнастадйаччхеджджнана атмани | джнанаматмани махати нийаччхеттадйаччхеччханта атмани ||13|| 13. Распознающему человеку следует растворить [орган] речи в уме; ему следует растворить этот [ум] в я разума; ему следует растворить я разума в Великой Душе, ему следует растворить Великую Душу в безмятежном Я. Праджнах, распознающий человек; йаччхет, должен растворить. Что же [ему следует растворить]? Вак, т. е. вачам, орган речи, [т. е. все органы], так как слово вак используется для указания на все органы. Где? Манаси, в уме; использование слова с долгим и – это вольность Вед. Тат, этот ум, далее, йаччхет, он должен растворить; джнане атмани, в разуме – светлом по природе – который является их я; поскольку разум пронизывает органы, начиная с ума, он является их я, их внутренним принципом. Джнанам, разум; нийаччхет, он должен растворить; махати атмани, в Великой Душе – в Перворожденном [Хираньягарбхе]. Идея состоит в том, что он должен сделать разум столь же чистым по своей природе, как Перворожденный. И эту Великую Душу, вновь, йаччхет, он должен растворить; шанте, в безмятежном – в том, природа чего не допускает никакого различия, что неизменно; [в этом безмятежном] атмани, Я – в действительном Я, находящемся внутри всего, и являющемся наблюдателем всех видоизменений разума. В точности как вода миража, змея вместо веревки и грязь на небе исчезают благодаря восприятию действительной природы миража, веревки и неба, подобным же образом растворение в Пуруше – Я – благодаря знанию истинной природы своего собственного Я, всего того, что создано неистинным неведением, что характеризуется действием, орудием и результатом, и что образовано тремя – именем, формой и действием – человек устанавливается в Я, его ум становится мирным, его цель – достигнутой. Поскольку это так, поэтому, ради осознания этого: уттиштхата джаграта прапйа вараннибодхата | кшурасйа дхара нишита дуратйайа дургам патхастаткавайо ваданти ||14|| 14. Поднимитесь, пробудитесь, научитесь, обратившись к высшим. Мудрые описывают этот путь труднопреодолимым, как лезвие бритвы; когда оно заточено, по нему трудно пройти. Вы, создания, спящие в неведении, у которого нет начала, уттиштхата, встаньте, обратитесь к знанию собственного Я; джаграта, пробудитесь – положите конец сну неведения, ужасному по своей природе и являющемуся семенем всякого зла. Как же [положить ему конец]? Прапйа, обращаясь; варан, к почитаемым, к высшим учителям – знающим это [Я]; нибодхата, изучите – поймите всепроникающее Я, которому они учат, как "Я есть То". Упанишада говорит, из сострадания, словно мать, что этим не следует пренебрегать, поскольку вещь, которую необходимо познать, постижима весьма утонченным разумом. С чем же можно сравнить такой утонченный разум? Об этом говорится: Дхара, лезвие; кшурасйа, бритвы; нишита, заточенное; становится дуратйайа, таким, пройти по которому можно лишь с великим трудом, труднопреодолимым. Как по лезвию бритвы трудно пройти ногами, подобным же образом кавайах, разумные люди; ваданти, описывают; патхах [должно быть, скорее, пантханам], путь; [как] дургам, непреодолимый, то есть трудноодолимый. Идея состоит в том, что поскольку объект, который необходимо познать, весьма тонок, они говорят о пути познания, ведущем к нему, как о труднопреодолимом. Насколько же тонка вещь, которую необходимо познать? Об этом сказано. Эта земля груба, и развита до своего настоящего состояния [принципами] звука, касания, цвета, вкуса и запаха; и она является объектом восприятия для всех чувств. Так же и тело. Здесь градация тонкости, способности проникновения, чистоты, постоянства и т. д., как можно заметить в случае воды и т. д., вследствие исключения качеств запаха и т. д. одного за одним, вплоть до достижения акаши {51} [пространства]. Что же говорить о непреодолимых тонкости и т. д. того, в чем не существует качеств, начиная с запаха и заканчивая звуком, являющихся причинами грубости. Об этом и говорит Упанишада: {51} Земля обладает пятью качествами – запахом, вкусом, цветом, прикосновением и звуком; вода имеет четыре качества, начиная с вкуса; огонь – следующие три; воздух – следующие два; и пространство – одно, последнее. Трудно перевести слово акаша. Веданта-сара определяет его как элемент, обеспечивающий существование пространства и обладающий качеством звука. ашабдамаспаршамарупамавйайам татха'расам нитйамагандхавачча йат | анадйанантам махатах парам дхрувам ничаййа танмртйумукхат прамучйате ||15|| 15. Человек освобождается от челюстей смерти, познавая то, что беззвучно, неосязаемо, бесцветно, неисчерпаемо, а также не имеет вкуса, вечно, лишено запаха, без начала и без конца, отлично от Махат и всегда неизменно. Йат, то, что – описывается как; ашабдам, беззвучное, аспаршам, неосязаемое; арупам, бесцветное; авйайам, неисчерпаемое; татха, а также; арасам, не имеет вкуса; нитйам, вечно – таков нестареющий Брахман. То, что обладает звуком и т. д., исчерпывается. Но это, являясь беззвучным и т. д., есть авйайам – Оно не исчерпывается, не увядает; и вследствие этого Оно вечно. Все, что приходит в упадок, невечно; но это не увядает, следовательно это – постоянно. И Оно также вечно по следующей причине: то, у чего нет ади [начала], причины, есть анади, безначальное. То, что имеет причину – непостоянно, поскольку является следствием и растворяется в своей причине, как например, земля и т. д. Но это, являясь причиной всего, не является следствием, и поэтому Оно вечно; Оно не имеет причины, в которой Оно может раствориться. Подобным же образом, анантам, бесконечное – то, что не имеет конца. Как банановое дерево и т. д., очевидно, не остаются навсегда после сбора их продуктов, в виде плодов и т. д., даже и в таком смысле Брахман не имеет никакой ограниченности; также и поэтому, Он вечен. Махатах, от принципа Махат, называемого буддхи, разумом; Он парам, отличен, по природе – ведь Он – наблюдатель всего, поскольку является вечным Сознанием; и Он есть Брахман, поскольку является Я всех существ. Ведь уже было сказано: "Он скрыт во всех существах" [Ка. I. II. 12]. И дхрувам есть то, что постоянно, неизменно, вечность чего не является относительной, в отличие от вечности земли и т. д. Ничаййа, осознавая; тат, то Я – Я, которое есть Брахман, такой, как описано; прамучйате, человек освобождается от – становится независимым от; мртйумукхат, от челюстей, от хватки Смерти – что состоит в неведении, желании и действии. С тем, чтобы восславить обсуждаемое знание, Упанишада говорит: начикетамупакхйанам мртйупроктам санатанам | уктва шрутва ча медхави брахмалоке махийате ||16|| 16. Рассказывая и выслушивая эту вечную историю – как услышал ее Начикета и как рассказал ее Смерть – разумный человек обретает славу в том мире, который есть Брахман. Уктва, рассказывая – брахманам; ча, и; шрутва, слушая – от учителей; эту санатанам упакхйанам, вечную историю – вечную, потому что она – ведическая; [что была] начикетам, получена Начикетой; [и] мртйупроктам, рассказана Смертью; медхави, разумный человек махийате, прославляется; т. е. он становится достоин почитания, становясь тождественным Брахману; брахмалоке в мире Брахмана, который тождественен Самому Брахману. йа имам парамам гухйам шравайед брахмасамсади | прайатах шраддхакале ва таданантйайа калпате | таданантйайа калпата ити ||17|| ити катхакопанишади пратхамадхйайе тртийа валли || 17. Если кто-то, после очищения, устраивает декламацию этой высочайшей тайны перед собранием брахманов, или же во время церемоний по умершему, [то] эта [церемония] поведет к вечному результату. Если йах, кто-то; прайатах, став очищенным; идам шравайет, устраивает декламацию этого текста – слово в слово, а также с объяснением; [который есть] парамам гухйам, величайшая тайна; брахмасамсади, в собрании брахманов; шраддхакале ва, или же во время посмертных церемоний, для брахманов, усевшихся для участия в пире; [тогда] тат, это – похоронная церемония, по этому человеку; калпате, ведет; анантйайа, к вечному результату. Повторение сделано для завершения данной части. Часть II. Песня I Было сказано: "Он скрыт во всех существах, и поэтому Он не является, как Я [всего]. Но Он виден через острый и тонкий разум" [Ка. I. III. 12]. Что же является препятствием для такого острого разума, вследствие чего такой разум отсутствует и Я невидимо? Данная песня начинается с демонстрации причины этого невосприятия {52}. Ведь только если некая причина препятствует добру стать познанным, может быть сделано усилие для ее устранения, и не иначе: {52} Перевод соответствует варианту со словом тададаршана. Другой вариант включает слово таддаршана, что дает противоположное значение. паранчи кхани вйатрнат свайамбху- стасматпаранпашйати нантаратман | кашчиддхирах пратйагатманамаикша- даврттачакшурамртатвамиччхан ||1|| 1. Самосущий Господь уничтожил идущие вовне чувства. Поэтому человек видит внешние вещи, а не внутреннее Я. Редкий распознающий человек, желающий бессмертия, отводит глаза и видит неизменное Я. Паранчи, идущие вовне; слово кхани [кха – это отверстие, полость] означает чувства, такие как слух и т. д.; оно косвенно указывает на чувства. Они, безусловно, уходят вовне, для обнаружения соответствующих объектов – звука и т. д. Он вйатрнат, ослабил, т. е. уничтожил их; поэтому их природа именно такова. Кто же это – Он, [сделавший это]? Свайамбхух, Великий Господь – который [бху] существует всегда, [свайам, Сам Собой], Сам по Себе, и не подчинен более ничему; [поскольку Он ослабил их], тасмат, поэтому; воспринимающий [индивидуум] пашйати, видит, воспринимает; парак, внешнее – звуки и т. д., то, что есть не-Я, и существует как внешние вещи; на антаратман, т. е. на антаратманам, но не [видит] внутреннее Я. Хотя природа человека такова, все же, подобно изменению направления течения реки, ках чит дхирах, некоторый [редкий] распознающий человек [видит]; пратйагатманам, внутреннее Я. То, что находится пратйак, внутри, и в то же самое время есть атма, Я, есть пратйагатма. При обычном употреблении словом атма принято обозначать только индивидуальную душу, а не что-либо иное. И с точки зрения этимологии слово атма имеет тот же самый смысл. Ведь в Смрити о происхождении слова говорится так: "Поскольку оно пронизывает, впитывает [все] объекты в мире и наслаждается ими, и поскольку от Него мир получает свое существование, поэтому Оно называется атма". [Линга Пурана, I,ХХ. 96]. Это внутреннее Я – свою собственную истинную сущность – человек аикшат, видел, т. е. видит, поскольку в Ведах нет правильности в использовании времен. Говорится, каким образом он видит: [становясь] аврттачакшух, имеющим свои глаза закрытыми – имеющим свои глаза, т. е. группу органов, начиная с глаза, отстраненными от объектов чувств. Такой, очищенный таким образом человек, видит внутреннее Я. Ведь для одной и той же личности невозможно быть занятым мыслями об объектах чувств, и видеть в то же самое время собственное Я. Почему же должен распознающий человек с таким большим усилием сдерживать свои природные склонности, и затем постигать Я? Вот ответ: иччхан, желая – для самого себя – амртатвам, бессмертия – своей собственной неизменной природы. парачах каманануйанти бала- сте мртйорйанти витатасйа пашам | атха дхирам амртатвам видитва дхрувамадхрувешвиха на прартхайанте ||2|| 2. Неразумные люди следуют внешним желаниям. Они попадают в сети смерти, распространившейся всюду. Поэтому распознающие, познав, что истинное бессмертие находится посреди непостоянного, не просят здесь ни о чем. А природная склонность воспринимать внешние вещи, не являющиеся Я, есть причина препятствия видению Я; и это – неведение, поскольку она противоположна этому [видению]. И существует жажда наслаждения этими, весьма внешними, вещами, видимыми или невидимыми, предлагаемыми неведением. Те, чье видение Я затруднено этим – неведением и жаждой – те балах, люди невысокого разума; ануйанти, следуют; только за парачах каман, внешними желанными вещами. Те, они; по этой причине: йанти, попадают в; пашам, сети – те, которыми связывается человек – состоящие в соединении или в разъединении с телом, чувствами и т. д.; витатасйа, того, что безбрежно, распространено повсюду; мртйох, смерти – сочетанию неведения, желания и действия. Смысл состоит в том, что они постоянно подвержены рождению, смерти, старости, болезни и прочим многообразным разновидностям зла. Поскольку это так, атха, поэтому; дхирах, распознающие люди; видитва, познав; амртатвам, бессмертие – состоящее в пребывании в истинном состоянии внутреннего Я; как дхрувам, несомненную вещь; поскольку бессмертие богов и прочих неустойчиво, в то время как это бессмертие, состоящее в пребывании в истинном состоянии внутреннего Я, устойчиво, что подтверждает текст: "Оно не увеличивается и не уменьшается посредством действия". [Бр. IV. IV. 23]. Познав постоянное и незыблемое бессмертие такого рода, найдя его адхрувешу, посреди всех непостоянных вещей; познавшие Брахман на прартхайанте, не просят – ни о чем; иха, в этом мире, который полон зла; поскольку все это противоположно видению внутреннего Я. Идея состоит в том, что они с неизбежностью поднимаются выше желаний потомства, богатства и миров [наслаждения]. Как же познается то, с осознанием чего просветленные люди не просят более ни о чем? Об этом говорится: йена рупам расам гандхам шабдан спаршамшча маитхунан | етенаива виджанати киматра паришишйате | етадваитат ||3|| 3. Что остается здесь [неизвестным этому Я], через которое люди воспринимают цвет, вкус, запах, звук, прикосновение и удовольствия любви? Это – то [Я, о котором спрашивал Начикета]. Йена, то, чем – тем Я, которое по своей природе является сознанием; все люди виджанати, ясно узнают; рупам, цвет; расам, вкус; гандхам, запах; шабдам, звук; спаршан, прикосновение; ча, и; маитхунан, приятные ощущения от любви. Возражение: Нельзя ли возразить, что идея "я знаю через Я, которое отлично от тела и т. д. " не близка людям? Скорее, все люди чувствуют следующее: "Я, как сочетание физического тела и т. д., знаю". Ответ: Но это не так. Поскольку сочетание тела и т. д. по существу неотличимо от [познаваемых объектов, таких как] звук и т. д., и, следовательно, в равной степени познаваемо, его нельзя считать познающим. Если сочетание тела и т. д., хотя и образованное цветом и т. д., может воспринимать цвет и т. д., то и внешние цвет и т. д. могут познавать друг друга, а также свои собственные индивидуальные черты. Но это не согласуется с фактами. Следовательно, в точности как то, посредством чего железо обжигает [что-либо еще], является [, как можно заключить,] огнем, подобным же образом люди воспринимают цвет и прочие атрибуты, в форме тела и т. д., етена ева, только через это – через Я, которое по природе есть сознание, и которое отлично от тела и т. д. Ким, что; атра, в этом мире; паришишйате, остается, что неизвестно этому Я? Ничего не остается: безусловно, все может быть познано через Я. То Я, для которого ничто не может остаться неизвестным, является всеведущим. Етат ваи тат, это [Я], воистину есть то. Что именно – то? То, о чем спрашивал Начикета, о чем питают сомнение также и боги, что отлично от добродетели и т. д., что есть высочайшее состояние Вишну, и то, помимо чего нет чего-либо еще. Эта самая вещь, описываемая таким образом, постигается здесь. Идея такова. Считая что Я, являющееся тонким, трудно познать, текст повторяет ту же самую идею снова и снова: свапнантам джагаритантам чобхау йенанупашйати | махантам вибхуматманам матва дхиро на шочати ||4|| 4. Осознав это великое, всепроникающее Я, через которое человек воспринимает объекты во сне и наяву, мудрый не скорбит. Йена, то – то Я – через которое; человек анупашйати, воспринимает; свапнантам, содержание сна, объекты сна; подобным же образом джагаритантам, содержание состояния бодрствования, объекты, ощущаемые наяву; убхау, оба – и объекты сна, и объекты бодрствования. Все это следует объяснить, как и прежде {53}. Матва, осознавая; это махантам вибхум атманам, великое и всепроникающее Я; непосредственно познав Его, как тождественное самому себе, таким образом: "Я – высшее Я"; дхирах, мудрый человек; на шочати, не скорбит. {53} На возражение, которое может быть выдвинуто в связи с тем, является ли Я действительным знающим, следует отвечать, как в II. I. 3. йа имам мадхвадам веда атманам дживамантикат | ишанам бхутабхавйасйа на тато виджугупсате | етадваи тат ||5|| 5. Всякий, непосредственно {54} знающий это Я – наслаждающееся плодами действий, поддерживающее жизнь и т. д. – как владыку прошлого и будущего, не стремится спасать [Я], вследствие этого [знания]. Это – то. {54} Как неотличное от себя самого. Кроме того, йах, всякий, кто; веда, знает; антикат, непосредственно; имам, это; атманам, Я; – дживам, поддерживающее всю жизненную силу и т. д.; мадхвадам, наслаждающееся плодами действий – как ишанам, правителя; бхутабхавйасйа, прошлого и будущего – всех трех видов времени; татах, после этого – получив это знание; на виджугупсате, – не стремится спасать [себя] – поскольку он достиг бесстрашия. Человек стремится спасти Я до тех пор, пока он окружен страхом и считает Я невечным. Но когда он узнает вечное, недвойственное Я, тогда кто же мог бы стремиться спасти что-либо, и от кого? Слова етат ваи тат следует понимать так же, как и прежде. Теперь показывается, что внутреннее Я, которое было отождествлено с Богом, есть Я всего. йах пурвам тапасо джатамадбхйах пурвамаджайата | гухам правишйа тиштхантам йо бхутебхирвйапашйата || етадваи тат ||6|| 6. Тот видит описанный выше Брахман, кто видит Перворожденного [Хираньягарбху] {55} – рожденного прежде пяти элементов из Сознания [т. е. Брахмана] – существующего в пространстве сердца, в окружении тела и чувств, после вхождения туда. {55} Как украшение, сделанное из золота, продолжает быть золотом, так и Хираньягарбха есть ничто иное, как Брахман. Йах, всякий – кто, желая свободы, [вйапашйата, видит] пурвам джатам, Перворожденного – Хираньягарбху; йах, который, аджайата, был рожден; пурвам, раньше. Раньше чего? Об этом говорится: адбхйах, чем вода: идея состоит в том, что Он существовал прежде пяти элементов, один из которых – вода, а не просто прежде воды. Тапасах, [рожденного] из Брахмана, характеризуемого сознанием и т. д. Всякий, кто [видит] этого Перворожденного, который, сотворив тела богов и т. д., [и] правишйа гухам, войдя в пространство сердца, каждого существа; тиштхантам, продолжает существовать; бхутебхих, в соединении с элементами – в окружении тела и чувств, воспринимая звук и т. д.; йах вйапашйата, т. е. пашйати, всякий, кто видит таким образом, видит; етат ваи тат, то самое, что обсуждается нами. йа пранена самбхаватйадитирдеватамайи | гухам правишйа таштхантим йа бхутебхирвйаджайата | етадваи тат ||7|| 7. Тот видит Брахман, [кто видит] ту Адити, заключающую в себе все божества, принявшую рождение как Хираньягарбха, проявленную в соединении с элементами, восседающую в пространстве сердца, после вхождения туда. Кроме того, йа адитих, та Адити – называемая так вследствие наслаждения [адана] всеми вещами, такими как звук; которая деватамайи, содержит в себе все божества; [и] самбхавати, принимает рождение; пранена, как Хираньягарбха – из высшего Брахмана. Часть текста: "Тот, кто видит ту Адити, существующую в пространстве сердца, после вхождения туда" – следует объяснять также, как и прежде. Та Адити характеризуется так: йа, которая; бхутебхих, в соединении с элементами; вйаджайата, приняла рождение, т. е. была создана. аранйорнихито джатаведа гарбха ива субхрто гарбхинибхих | диве диве идйо джагрвадбхихавишмадбхирманушйебхирагних | етадваи тат ||8|| 8. Жертвенный Огонь, помещенный в два создающих огонь куска дерева, [а также Огонь, пребывающий в сердцах йогов], который хорошо защищен, в точности как плод у беременных женщин, и Огонь, почитаемый каждый день бдительными людьми с жертвоприношением [и созерцанием] – тот Огонь есть также только Брахман. Помимо этого, тот джатаведах, Огонь; который нихитах, помещен; как божество жертвоприношения, аранйох, в верхний и нижний куски дерева – [трением которых добывается огонь]; в качестве поедателя всех жертвоприношений [пребывающий] в индивидуальном существе [как Вират, в сердце]; и который субхртах, хорошо защищен – людьми, занятыми созерцанием; гарбха ива, в точности как плод хорошо защищается; гарбхинибхих, беременными женщинами, посредством пищи, питья и т. д. – не осуждаемых. Смысл состоит в том, что в точности как в мире плод беременных хорошо защищается, подобным же образом и он [т. е. Огонь], охраняется жрецами и медитирующими. Кроме того, тот агних, Огонь; который идйах, прославляем и почитается – совершающими жертвоприношение и медитирующими – в жертвоприношениях и в сердцах; диве диве, каждый день; джагрвадбхих, неспящими, т. е. бдительными; манушйебхих, т. е. манушйаих, людьми; хавишмадбхих, владеющими приносимым в жертву, например гхи, а также владеющими медитацией и сосредоточением; тат, этот Огонь; етат ваи – есть только это – обсуждаемый Брахман. йаташчодети сурйо'стам йатра ча гаччхати | там девах сарвем арпитастаду натйети кашчана | етадваи тат ||9|| 9. На том, из чего восходит и куда садится солнце, утверждены все божества. Никто никогда не превосходит это. Это – то. Кроме того, йатах ча, то, из чего – из Праны [т. е. Хираньягарбхи], из которой; удети, восходит; сурйах, солнце; йатра, куда, в ту самую Прану, в которую; астам гаччхати, садится – день за днем; там, на этом – на Пране, которая есть Я; сарве девах, все боги – Огонь и т. д., в контексте богов, и речь и т. д., в контексте личности; арпитах, установлены – подобно спицам на ступице колеса – в продолжение периода существования [вселенной]. Она [эта Прана] также есть Брахман. Это – тот всепроникающий Брахман. Тат у, это, воистину; на ках чана, никто – кто бы он ни был; не атйети, превосходит – прекращая быть тождественным Ей и становясь чем-то иным, нежели она. Это – То. Следующий стих предназначен устранить сомнение, которое может возникнуть в чьем-либо уме – что сущность, пребывающая во всех существах – от Брахмы до неподвижных – и видимая как не-Брахман из-за тех частных ограничивающих дополнительных факторов, является индивидуальной душой, отличной от высшего Брахмана, и подвержена рождению и смерти: йадевеха йатадамутра йадамутра таданвиха | мртйох са мртйумапноти йа иха нанева пашйати ||10|| 10. Воистину, что есть здесь, есть и там; что есть там, есть и здесь. Тот, кто видит, будто здесь есть различие, идет от смерти к смерти. Йат ева иха, воистину, что есть здесь – та сущность, которая, в силу связи с ограничивающими дополнительными факторами, а именно с телом и с чувствами [т. е. существующая здесь как индивидуум], кажется несведущему обладающей мирскими атрибутами; тат, это – эта самая сущность, установленная в Своей собственной действительности, есть; амутра, там – [существует в Своем причинном состоянии как] Брахман, являющийся по Своей природе скоплением сознания и лишенный всех мирских атрибутов. И йат амутра, то, что есть там [в причинном состоянии], установленное в Себе Самом; тат, это же самое; иха ану, [есть] также и здесь – являясь различно, в соответствии с ограничивающими дополнительными факторами – такими, как имя и форма, тело и чувства; это – ничто более. В силу этого, йах, всякий, кто – обманутый неведением, состоящем в видении различий, естественных для ограничивающих дополнительных факторов; пашйати, видит, ощущает; иха, здесь – в этом Брахмане, который не множественен; нана ива, будто бы существующее различие; ощущает такие отличия, как: "Я отличен от высшего Я, а высший Брахман отличен от меня"; сах, он; апноти, обретает; мртйох мртйум, смерть за смертью, он становится подверженным повторяющимся рождениям и смертям. Поэтому не следует воспринимать так; следует воспринимать следующим образом: "Воистину, я – Брахман, являющийся однородным сознанием и пронизывающий абсолютно все, подобно пространству". Таков смысл изречения. манасаиведамаптавйам неха нана'сти кимчана | мртйох са мртйум гаччхати йа иха нанева пашйати ||11|| 11. Следует достигнуть этого через ум. Там вовсе нет различия. Тот, кто видит здесь будто бы существующее различие, идет от смерти к смерти. Прежде достижения знания единства, идам, это – Брахман, являющийся однородным; аптавйам, должно быть достигнуто, как тождественное Я, как единственно существующее; манаса, через ум – очищенный учителем и писаниями. И поскольку неведение, демонстрирующее отличие, приостанавливает это достижение; иха, здесь – в Брахмане; нана, отличия; ким чана, даже весьма малого; на асти, не существует. А йах, тот, кто – не оставляет своего невежественного взгляда, сравнимого с темнотой; [и] нана ива пашйати, видит будто бы существующее отличие; сах, он; мртйох мртйум гаччхати, [воистину] идет от смерти к смерти, при наложении хотя бы малейшего отличия. Идея такова. Упанишада вновь говорит о Брахмане, являющемся предметом обсуждения: ангуштхаматрах пурушо мадхйа атмани тиштхати | ишанам бхутабхавйасйа на тато виджугупсате | етадваи тат ||12|| 12. Существо [Пуруша], размером в большой палец, пребывает в теле. Зная Его как властителя прошлого и будущего, человек, благодаря этому знанию, не стремится спасать Я. Это – то. Ангуштхаматрах, размером в большой палец, лотос сердца имеет размер большого пальца; [и], как определяется внутренним органом, существующим в пространстве внутри лотоса сердца, [Я] имеет размер большого пальца, в точности как пространство, существующее в бамбуковом колене, имеющем размер большого пальца. Слово пурушах означает Того, Кем наполнено все. Зная Того, Кто тиштхати, находится; мадхйе атмани, в теле; как ишанам {56} бхутабхавйасйа, властитель прошлого и настоящего. [Часть текста] на татах и т. д., следует объяснить так же, как и прежде [Ка. II. I. 5]. {56} Иной вариант – ишано бхутабхавйасйа. ангуштхаматрах пурушо джйотиривадхумаках | ишано бхутабхавйасйа са евадйа са у швах | етадваи тат ||13|| 13. Пуруша, имеющий размер большого пальца, подобен свету без дыма. Он – властитель прошлого и будущего. Он существует сегодня, Он будет существовать завтра. Это – то. Кроме того, ангуштхаматрах пурушах, Пуруша [всепроникающая сущность], размером в большой палец, джйотих ива адхумаках, подобен бездымному свету. Адхумаках должно скорее иметь вид адхумакам, поскольку это слово определяет слово джйотих [среднего рода]. Он, постигаемый так в сердцах йогами, есть ишанах бхутабхавйасйа, властитель прошлого и будущего. Сах, Он, вечный и неизменный; существует адйа, ныне, во всех существах; у, и; сах, Он, будет существовать; швах, даже завтра. Идея состоит в том, что никто не равен Ему сейчас, и никто не родится в будущем [кто смог бы сравниться]. Хотя иной взгляд, а именно: "Некоторые говорят, что Он не существует [после смерти]" [Ка. I. I. 20], согласно логике, возникнуть не может, все же он опровергается здесь собственными словами самой Упанишады, и тем самым отклоняется теория преходящего существования. Упанишада снова отвергает восприятие различия,имеющее место по отношению к Брахману: йатходакам дурге врштам парватешу видхавати | евам дхарман пртхак пашйамстаневанувидхавати ||14|| 14. Как вода, выпавшая дождем на недоступную вершину, растекается на [низшие] горные области, так и тот, кто ощущает я различными, устремляется только за ними. Йатха, как; удакам, вода; врштам, пролитая; дурге, на недоступное место, на вершину; видхавати, течет – растекаясь, распространяется; парватешу, по холмам, по низшим холмистым областям; евам, подобным же образом; пашйан, видя; дхарман, различные я; пртхак, различными – в каждом; анувидхавати, человек устремляется; тан ева, лишь за ними – за теми душами, что соответствуют различным телам. Смысл состоит в том, что он принимает различные тела снова и снова. Теперь говорится о том, каким образом природа Я достигается тем, кто является человеком осознания, для кого было разрушено восприятие отличия, создаваемое ограничивающими дополнительными факторами, кто видит недвойственное Я – однородное скопление чистого сознания, и кто обладает знанием и погружен в медитацию. йатходакам шуддхе шуддхамасиктам тадргева бхавати | евам мунервиджаната атма бхавати гаутама ||15|| ити катхакопанишади двитийадхйайе пратхама валли || 15. О Гаутама, как чистая вода, вылитая в чистую воду, воистину становится тем же самым, так же бывает и с Я человека знания, преданного размышлению [о Я]. Йатха, как; шуддхам удакам, чистая вода; асиктам, проливаемая; шуддхе, на чистую [воду]; бхавати, становится; тадрк ева, точно такой же, того же самого качества, и ничем иным; атма, Я, также; бхавати, становится; евам, так; виджанатах, у того, кто знает – сознает единство; мунех, у того, кто размышляет; о Гаутама. Поэтому, оставляя восприятие двойственности, которым обладают плохие логики, и ошибочные представления, питаемые неверующими, люди, чья гордость успокоена, должны энергично стремиться к осознанию единства Я, предписываемому Ведами, более благосклонными, нежели тысячи отцов и матерей. Идея такова.

Шри Шанкарарья Часть 1

Alex — Mon, 22 Dec 2014 15:36:30 GMT

Продолжение

"Огонь холоден и темен". Невозможность печали и заблуждения [для человека знания] провозглашена Ведическим текстом: "Когда для осознавшего человека все существа стали самим его Я, какая иллюзия и какая печаль могут быть для такого, видящего единство? " [Иш. 7]. И мы уже сказали, что так как неведение [для такого человека] невозможно, карма, возникающая из неведения, также невозможна. {1} "Если последовательность состоит в том, что неведение существует раньше, а знание – позже, то с этим, несомненно, можно согласиться. Но если неведение – позднее [чем знание], тогда это невозможно. " – А. Г. Что же касается текста "Он достигает бессмертия" [Иш. 14], то бессмертие относительно. Если словом видйа подразумевается знание высшего Я, то молитва о пути и т. д. в тексте "Лик Истины [Брахмана] закрыт" и т. д. [Иш. 15] становится неуместной. {1} В соответствии с этим, сочетание [кармы] – с медитацией, а не с знанием высшего Я. На этом мы закончим, отметив, что смысл текста именно таков, как мы указали. {1} Ведь не может быть ухода или прихода для знающего Брахман, становящегося всем благодаря становлению Самим Брахманом. ом пурнамадах пурнамидам пурнат пурнамудачйате | пурнасйа пурнамадайа пурнамевавашишйате || ом шантих шантих шантих || ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ. КАТХА УПАНИШАД БХАШЬЯ Перевод Рагозы Д. М. ом саха нававату | саха нау бхунакту | саха вирйам карававахаи | теджасви навадхитамасту | ма видвишавахаи || ом шантих шантих шантих || Да защитит Он нас обоих [учителя и обучаемого], вместе, [открыв знание]. До защитит Он нас обоих, [одарив плодами знания]. Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть изучаемое нами будет воодушевляющим. Пусть мы не будем искать недостатки друг в друге. Ом, мир, мир, мир! КАТХА УПАНИШАД Часть I. Песня I Введение: Приветствие Бхагавану {1} Яме [Смерти], сыну Солнца, дающему знание Брахмана; приветствие Начикету. {1} Бхагаван – тот, кто обладает знанием о сотворении и уничтожении, о рождении и смерти живых созданий, и о неведении и знании. Теперь приведем краткое изложение песен Катха Упанишады, с тем чтобы сделать их смысл легкоусвояемым. Слово упанишад образуется присоединением приставок упа [рядом] и ни [с уверенностью], а также суффикса квип к корню сад, имеющего значения "раскалывать" ["разрушать"], "идти" ["достигать", "получать"] или "ослаблять". И словом упанишад обозначается знание о познаваемой сущности, содержащееся в книге, которая сейчас будет объясняться. В связи с [каким же именно] значением [слова упанишад], знание обозначается словом упанишад? Об этом говорится. Знание называется упанишад, благодаря связи этого слова с таким значением: оно [т. е. знание] раскалывает, уничтожает, разрушает семена мирского существования, такие, как неведение и т. д., у тех искателей освобождения, которые, отрешившись от стремления к видимым и невидимым {2} целям, приближаются [упа сад] к знанию, называемому упанишад и имеющему свойства, описываемые ниже, а затем обдумывающих его с непоколебимостью и уверенностью [ни] {3}. Поэтому будет сказано далее: "зная это, становятся свободными от челюстей смерти" [Ка. I. III. 15]. Или же знание Брахмана зовется упанишад вследствие его соответствия идее приведения к Брахману, поскольку оно позволяет искателям, обладающим ранее упомянутыми качествами, после освобождения, достичь высочайшего Брахмана. Поэтому позднее будет сказано: "Став свободным от достоинства и порока, желания и неведения, [он] достиг Брахмана [Ка. II. III. 18]. И даже знание об Огне, предшествовавшем всем мирам, рожденном от Брахмана и обладающем просветлением, о знании которого просит [Начикета] по второму благословению [Ка. I. I. 13], также зовется упанишад вследствие значения ["ослаблять"] корня [сад], ввиду того, что приводя к результату – достижение небес – он ослабляет множество страданий, таких, как существование в утробе, рождение, старость и т. д. постоянно повторяющихся в следующих жизнях. Поэтому будет сказано: "Обитатели небес обретают бессмертие и т. д. " [там же]. {2} Анушравика [невидимые цели], "явленные в писаниях [Ведах], такие как наслаждение на небесах и т. д. " – А. Г. {3} "Приближение" означает "принятие через наставление учителя", а "обдумывание" означает "устранение идеи о невозможности и т. д. таких вещей, как единство индивидуального Я и трансцендентального Я" – А. Г. Возражение: Разве не правда, что слово упанишад в таких выражениях, как "Мы читали упанишад" и "Мы обучаем упанишаде", относится к книге? Ответ: Хотя с такой точки зрения значения корня сад – такие как ослабление причин мирского существования, т. е. неведения и т. д. – неприменимы по отношению к простой книге, а приложимы к знанию, все же здесь нет ошибки, поскольку книга, предназначенная для этой цели, также с полным правом может быть обозначена данным словом, как, например, [происходит в выражении] "очищенное масло, воистину, есть жизнь". Таким образом, по отношению к знанию слово упанишад используется в своем основном смысле, а по отношению к книге – во второстепенном. Поэтому из самого происхождения слова упанишад видно, что для познания готов тот, кто обладает особыми качествами. Показывается также, что предмет познания также необычен – им является высший Брахман, который есть внутреннее Я. А назначением этой упанишады является полное прекращение состояния чередующихся рождений, то есть достижение Брахмана {4}. И о связи [между знанием и его назначением] ipso facto было сказано посредством провозглашения такого назначения {5}. Поэтому сами по себе данные песни [предназначены] для особых личностей [правомочных взяться за изучение], обсуждают особый вопрос, имеют особое назначение и особую связь, ввиду того, что они открывают, словно яблоко [буквально – миробалан], положенное в руку, знание, [предназначенное] для человека, обладающего особой способностью, и имеющее особый предмет, особое назначение и особую связь, как объяснялось ранее. Итак, будем объяснять эти песни, насколько это позволит нам наше понимание. История приводится ради прославления знания. {4} Полное прекращение мира [то есть цикла рождений и смертей] следует за устранением неведения. И поскольку несуществование налагаемой вещи тождественно той вещи, на которую происходит наложение, прекращение мира есть то же самое, что достижение Брахмана. Или же слово Брахмапраптилакшана в комментарии может означать, что прекращение [мира] является признаком осознания наивысшего Блаженства, которое есть Брахман. {5} "Для знания необходимо устранение неведения, которое не может быть устранено посредством действий. Поэтому цель знания связана с ним самим, как результат со средством его достижения" – А. Г. ом ушан ха ваи ваджашравасах сарваведасам дадау | тасйа ха начикета нама путра аса ||1|| 1. Некогда сын Ваджашравы, желая результата, раздал все. Как говорят, он имел сына по имени "Начикета". Ушан, желающий; ха и ваи [эквивалентные выражению однажды, некогда] – это две несклоняемые частицы, направляющие ум к чему-либо, случившемуся прежде. Ваджашрава – это тот, чья шравах, слава, есть следствие раздачи ваджа, пищи. Или же это – имя собственное. Его сын, Ваджашраваса, желающий плода жертвоприношения, совершал жертвоприношение Вишваджит, при котором раздается все. В этом жертвоприношении он дадау, раздал; сарваведасам, все [свое] богатство. Тасйа, у него, у этого человека, совершавшего жертвоприношения; аса, был; ха, как говорят; начикета нама путрах, сын по имени Начикета. там ха кумарам сантам дакшинасу нийаманасу шраддхавивеша со'манйата ||2|| 2. Когда дары передавались [брахманам], вера объяла его, бывшего еще ребенком. Он подумал: Там, в него, в Начикету; кумарам сантам, еще в начальную пору жизни, до начала юности, еще бывшего просто ребенком; шраддха, вера [в истинность писаний], вызванная желанием сделать добро своему отцу; авивеша, вошла. В какое время? Об этом говорится: дакшинасу нийаманасу, когда приносились дары, когда к жрецам и собравшимся брахманам, по-отдельности, подводились предназначенные в дар коровы; сах, он, Начикета, испытавший прилив веры; аманйата, подумал. О том, что он подумал, говорится далее – в питодака и т. д. питодака джагдхатрна дугдхадоха нириндрийах | ананда нама те локастан са гаччхати та дадат ||3|| 3. Тот идет в миры, известные как безрадостные, кто раздает коров, [окончательно] выпивших воду и съевших траву, молоко которых было выдоено [в последний раз], утративших силу органов. Говорится о коровах, предназначенных в подарок брахманам: Те, кем удакам, вода, была питам, выпита, есть питодаках {6}; те, кем трнам, трава, была джагдхам, съедена,есть джагдха-трнах;те, чье дохах, молоко, было дугдхах, выдоено, есть дугдха-дохах; нириндрийах, те, что лишены силы своих органов, неспособны приносить телят; то есть одряхлевшие и бесплодные коровы. Дадат, давая; тах, их, таких коров; жрецам в награду за их службу; гаччхати [он, совершающий жертвоприношение] идет; тан, к тем [мирам]; анандах нама те локах, которые известны как миры, лишенные счастья, безрадостные. {6} "Вода пилась только в прошлом; но в дальнейшем даже силы пить воду уже нет" – А. Г. Подобным же образом нет силы есть траву или давать молоко. – Ред. са ховача питарам тата касмаи мам дасйасити | двитийам тртийам там ховача мртйаве тва дадамити ||4|| 4. Он сказал отцу: "Отец, кому ты предложишь меня?" Он говорил ему во второй и в третий раз. Ему [отец] сказал: "Смерти отдам тебя". "Злое последствие, идущее к моему отцу в результате несовершенства жертвоприношения, следует предотвратить мне, хорошему сыну, сделав жертвоприношение совершенным, хотя бы даже и предложением меня самого" – думая так, сах, он – обратился к своему отцу; и увача ха, сказал; питарам, отцу – "Тата, [это то же, что и тата], отец; касмаи, кому, которому из жрецов; мам дасйаси, предложишь меня, то есть, предложишь меня в дар?" ити. Хотя отец, к которому он обращался таким образом, не отвечал ему, двитийам тртийам увача, он сказал и во второй, и в третий раз, так: "Кому ты предложишь меня?" Приведенный в негодование мыслью: "Он ведет себя не так, как следует ребенку", отец увача ха, сказал, там, ему, своему сыну – "Мртйаве, Смерти, сыну Солнца; дадами, отдаю; тва, тебя; тва – это то же самое, что твам", ити, [так]. Сын, услышав такие слова, горестно размышлял в уединенном месте. Как именно? Об этом говорится: бахунамеми пратхамо бахунамеми мадхйамах | ким свидйамасйа картавйам йанмайа'дйа каришйати ||5|| 5. Среди многих я считаюсь принадлежащим к высшим; среди многих я считаюсь принадлежащим к средним. Какова может быть цель Смерти, которой отец достигнет сегодня с помощью меня? Бахунам, среди многих – многих сыновей, или же учеников; еми, я иду [считаюсь]; пратхамах, первым, то есть благодаря наилучшему поведению, как ученика и т. д. И бахунам, среди многих – многих средних; мадхйамах еми, я иду [считаюсь] средним, я веду себя средне. Но никогда не веду я себя наихудшим образом {7}. Хотя я сын, обладающий такими свойствами, все же мне сказал отец: "Смерти отдам тебя", ким свит, какова; картавйам, цель; йамасйа, Смерти – может быть; какой цели он [мой отец] адйа, сегодня; каришйати, достигнет; майа, [с помощью] меня, послав меня? {7} Наилучшее поведение состоит в служении учителю с верным определением его желаний, в надлежащее время. Служение по приказу – это среднее поведение, а неповиновение таким указаниям – это наихудшее" – А. Г. "Отец, конечно, говорил так от гнева, не думая о цели. Все же слов отца не следует отвергать" – думая так, он с грустью сказал своему отцу, полному раскаяния из-за мысли: "Какую вещь я сказал!" анупашйа йатха пурве пратипашйа татха'паре | сасйамива мартйах пачйате сасйамиваджайате пунах ||6|| 6. Взгляни, как поступали твои предки, и как прочие поступают [ныне]. Человек распадается и умирает, подобно зерну, и подобно зерну появляется вновь. Анупашйа: ану, последовательно, пашйа, посмотри, взгляни; йатха, как; твои пурве, предки, умершие отец, дед и т. д., поступали. И, глядя на них, тебе надлежит следовать их примеру. Татха, подобным же образом, также; как апаре, прочие – другие святые люди, поступают; на них также ты пратипашйа, взгляни. В них нет, и никогда не было ничего ложного. Противоположно этому поведение плохих людей, увиливающих от истины. Кроме того, увиливанием никто не сможет освободиться от смерти и одряхления. Ведь мартйах, человек; сасйам ива, подобно зерну, начйате, распадается и умирает; и после смерти, пунах, вновь; сасйам ива аджайате, появляется [рождается], подобно зерну. Так что же достигается в этом непостоянном человеческом мире нарушением своих собственных слов? Следуй своей собственной правде и пошли меня к Смерти. Идея такова. Услышав такие слова, отец послал [его], ради своей собственной правдивости. И он, придя в обитель Смерти, жил там три ночи [т. е. три дня], а Смерти не было дома. Когда Смерть вернулся, его советники или жены сказали ему, давая совет: ваишванарах правишатйатитхирбрахмане грхан | тасйаитам шантим курванти хара ваивасватодакам ||7|| 7. Гость-брахман приходит в дома подобно огню. Ради него совершают такого рода умилостивление. О Смерть, принеси [ему] воды. Брахманах, брахман; как атитхих, гость; правишати, входит, подобно ваишванарах, самому огню; словно сжигая грхан, дома. Поэтому тасйа, ради него – гостя; добрые люди курванти, совершают; етам, этого рода; шантим, умилостивление – состоящее в предложении воды для омовения ног, сидения и т. д., в точности как люди поступают для ослабления разбушевавшегося огня – и поскольку злые последствия, как сказано, произойдут в случае несовершения этого [Му. I. II. 3], поэтому ваивасвата, о Смерть; хара, отнеси, удакам, воды – Начикету, для омовения ног. ашапратикше самгатам сунртам чештапурте путрапашумшча сарван | етадврнкте пурушасйалпамедхасо йасйанашнанвасати брахмано грхе ||8|| 8. Если в чьем-то доме гость-брахман живет без пищи, этот брахман погубит надежду и ожидание, плоды святого общения и сладкой беседы, жертвоприношений и благодеяний, сыновей и скот – все это – у такого малоразумного человека. Ашапратикше: аша есть надежда на что-то желаемое, достижимое, хотя и неизвестное; пратикша есть ожидание чего-либо достижимого и известного; оба они, надежда и ожидание, есть ашапратикше; самгатам есть плод, полученный из общения со святыми людьми {8}. Сунртам ча: сунрта есть сладкая беседа – а также плод этого. Ишта-пурте: ишта есть плод жертвоприношения, а пурта есть плод [милосердной] работы. Путра-пашун ча, сыновья и скот. Сарван етат – должно бы быть сарвам етат, все это, все перечисленное; [он] врнкте, не допускает, т. е. губит; пурушасйа алпамедхасах, к человеку [т. е. у человека] малого разума; йасйа в чьем; грхе, доме; брахманах, брахман; анашнан, голодая; васати, пребывает. Поэтому ни при каких обстоятельствах не следует пренебрегать гостем. Идея такова. {8} Мы читаем эту часть комментария как "самгатам, сатсамйогаджам". Но иначе ее читают как "самгатам, татсамйогаджам", что означает "плод, приходящий из связи с этим, т. е. с объектами надежды и ожидания". Предостереженный таким образом, Смерть с поклоном обратился к Начикету и сказал: тисро ратрирйадаватсиргрхе ме анашнан брахманнатитхирнамасйах | намасте'сту брахман свасти ме'сту тасматпрати тринваранврнишва ||9|| 9. О брахман, поскольку ты прожил в моем доме три дня без пищи, ты, гость и достойный почтения человек, позволь мне приветствовать тебя, и пусть добро придет ко мне [благодаря предотвращению вины, происходящей] от этой [ошибки]. Проси трех благословений – по одному за каждую [ночь]. Брахман, о брахман; йат, поскольку; аватсих, ты прожил; грхе ме, в моем доме; тисрах ратрих, три ночи; анашнан, без еды, атитхих, гость; намасйах, достойный приветствия [почитания] – ты; поэтому намах те асту, позволь приветствовать тебя; брахман, о брахман; пусть будет свасти, удача; ме, мне; благодаря предотвращению зла, накопившегося тасмат, вследствие, от ошибки, вызванной твоим пребыванием в моем доме без пищи. Хотя все благо придет ко мне благодаря твоему расположению, все же, для большего твоего умилостивления, врнишва, проси; трин варан, о трех благословениях – о трех вещах, каких ты хочешь; прати, по одному – за каждую ночь, проведенную тобой без пищи. Что же до Начикеты, то он сказал: шантасамкалпах сумана йатха сйа- двитаманйургаутамо ма'бхи мртйо | тватпрасршта ма'бхивадетпратита етат трайанам пратхамам врне ||10|| 10. О Смерть, из трех благословений я прошу как о первом, чтобы [отец мой] Гаутама избавился от беспокойства, чтобы успокоился его ум, освободился от гнева на меня, чтобы он смог признать меня и говорить мне, освобожденному тобой. Если ты хочешь дать благословения, то, мртйо, о Смерть; [я прошу] йатха, чтобы; мой отец гаутамах, Гаутама; сйат, мог стать шанта-самкалпах – тем, чей ум освобожден, от опасения по отношению ко мне: "Как будет вести себя мой сын после достижения Смерти", такой человек есть шантасамкалпах; обрел суманах, спокойствие ума; а также стал витаманйух, свободным от гнева; ма абхи, по отношению ко мне; а кроме того, он абхивадет, мог говорить; ма, мне; тватпрасрштам, отпущенному тобой – посланному домой; пратитах, вспомнив – т. е. признав [меня] таким образом: "Это мой сын пришел" {9}; – трайанам, из трех благословений; врне, я прошу; пратхамам, как о первом благословении; етат, об этом – цель моя такова, а именно – удовлетворение моего отца. {9} "Благослови меня тем, чтобы мой отец не избегал меня, вследствие мысли: "Он вернулся, став привидением; не следует смотреть на него" – А. Г. Смерть сказал: йатха пурастад бхавита пратита ауддалакирарунирматпрасрштах | сукхам ратрих шайита витаманйу- ствам дадршиванмртйумукхат прамуктам ||11|| 11. Признав [тебя], точно как прежде будет [иметь привязанность] Ауддалаки Аруни. Увидев тебя освобожденным от челюстей Смерти, он избавится от гнева и, с моего позволения, будет счастливо спать много ночей. Йатха, как – такое же чувство привязанности, какое твой отец имел к тебе; пурастат, прежде; твой отец ауддалаких, Ауддалаки; пратитах, признав [тебя]; бхавита, станет – иметь привязанность, точно такую же. Имена Уддалака и Ауддалаки относятся к одному и тому же [человеку]. И он же есть Аруних, сын Аруны; или же у него два родовых имени {10}. Матпрасрштах, с моего позволения; [твой отец] шайита, будет спать; ратрих, ночами – другими [будущими] ночами, также; сукхам, счастливо – с успокоенным умом; и он станет витаманйух, свободным от гнева – также; твам дадршиван, увидев тебя – своего сына; мртйумукхат прамуктам, избавленным от челюстей – от объятий – Смерти. {10} Суффикс в слове "ауддалаки" может не добавлять никакого значения к первоначальному смыслу слова "уддалака", или же может означать "сын Уддалаки". В последнем случае, данный человек становится членом фамилий "Уддалака", а также "Аруна". Это было возможно, когда не имевшая братьев девочка выдавалась замуж с условием, чтобы ее сын считался принадлежащим к обеим семьям, так чтобы было обеспечено предложение в жертву рисовых шариков умершим членам обоих родов. Начикета сказал: сварге локе на бхайам кимчанасти на татра твам на джарайа бибхети | убхе тиртва'шанайапипасе шокатиго модате сваргалоке ||12|| 12. На небесах нет страха – тебя нет там, [и] никто не боится старости. Превзойдя и гнев и жажду, поднявшись над скорбью, человек радуется в небесном мире. Сварге локе, в небесном мире; бхайам нимчана на асти, нет никакого страха – страха, возникающего от болезни и т. д.; и твам, тебя, о Смерть; на татра, нет там – ты не проявляешь там своей силы внезапно; поэтому, в отличие от того, что бывает в этом мире, там джарайа, вследствие старости; на бибхети, никто не дрожит – из-за тебя. Кроме того, убхе ашанайа-пипасе тиртва, превзойдя и гнев и жажду; и шокатигах, поднявшись над скорбью – освободившись от умственного страдания; [человек] модате, радуется; сваргалоке, в небесном мире. са твамагним сваргйамадхйеши мртйо прабрухи твам шраддадханайа махйам| сваргалока амртатвам бхаджанта етад двитийена врне варена ||13|| 13. О Смерть, ты знаешь тот Огонь, который ведет на небеса. Расскажи о нем мне, полному веры. Обитатели небес обретают бессмертие. Этого я прошу по второму благословению.

Йат падам, ту вещь, что может быть достигнута – ту цель, которую сарве Ведах, все Веды – неуклонно; амананти, указывают; ча, и; йат, то, о чем; сарвани тапамси, все воздержания; ваданти, говорят – для достижения чего они предназначены; йат иччхантах, желая чего; чаранти, практикуют; брахмачарйам, брахмачарью, состоящую либо в пребывании [для обучения] в доме учителя, либо же относящуюся к другому виду, [т. е. состоящую в пожизненном безбрачии], предназначенном для достижения Брахмана; бравими, я назову; те, тебе; самграхена, коротко: тат, та вещь – цель; ом ити етат, есть это – Ом. Цель, которую ты желаешь узнать есть то, на что указывает слово Ом, и что имеет слово Ом в качестве своего символа {34} {34} Хорошо известно, что та вещь, которая открывается [т. е. появляется в уме] по произнесении слова, обозначается этим словом. Таким образом, знание, незатрагиваемое внешними объектами, открываюцееся сосредоточившему ум человеку по произнесении слова Ом, также зависит от слова Ом и обозначается "Ом". Человеку следует медитировать так: "Я – Брахман, обозначаемый словом Ом и обусловленный Майей, в которой преобладает качество саттвы". Если же, однако, человек не способен делать это, ему следует наложить идею Брахмана на символ Ом. Наилучшие умы могут размышлять о Брахмане без помощи слова Ом. Умы низшего уровня могут почитать Брахман на символе Ом. [Поскольку Ом есть имя и символ Брахмана], поэтому: етаддхйевакшарам брахма етаддхйевакшарам парам | етаддхйевакшарам джнатва йо йадиччхати тасйа тат ||16|| 16. Этот слог [Ом], воистину, есть [низший] Брахман [Хираньягарбха]; и этот слог, воистину, есть высший Брахман. Всякий, кто, медитируя на этот слог, желает любого из двух – к нему приходит это. Етат ева акшарам брахма, этот слог [Ом], воистину, есть [низший] Брахман [Хираньягарбха]. И етат ева акшарам парам, этот слог [Ом] есть высший Брахман. Ведь этот слог [Ом] есть символ их обоих. Джнатва, [при] поклонении; етат ева акшарам, этому самому слогу Ом, как Брахману; того, что – высшего либо низшего Брахмана; йах, кто-либо; иччхати, желает; тат тасйа, это становится принадлежащим ему: если это высший Брахман [является тем, чего он желает], Он становится познаваемым; если же это – низший Брахман, Он становится достижимым. етадаламбанам шрештхаметадаламбанам парам | етадаламбанам джнатва брахмалоке махийате ||17|| 17. Это средство – наилучшее; это средство – высший [и низший] Брахман. Медитируя на это средство, человек становится достоин почитания в мире Брахмана. Поскольку это так, поэтому, из всех средств [например, Гайатри] достижения Брахмана, етат аламбанам, это средство, есть шрештхам, наивысшее – достойное наибольшей похвалы; етат аламбанам, это средство [есть]; парам, высший Брахман – так же как и низший Брахман, поскольку оно относится и к низшему, и к высшему Брахману. Джнатва, медитируя; етат аламбанам, на это средство; брахмалоке махийате, человек почитается в мире Брахмана. Идея такова: становясь равным высшему Брахману, или низшему Брахману [в результате медитации], он становится достойным почитания, подобно Брахману. Для искателей среднего и низшего уровня, Ом указывается и как средство [медитации на] Я, и как символ [для поклонения] Я, которое лишено всех атрибутов и о котором спрашивалось в "Скажи мне о том, что ты видишь, как отличное от добродетели" и т. д. [Ка. I. II. 14]; и о Нем также было сказано соответствующим образом, для соответствующих искателей, желающих узнать низший Брахман. Следующий [стих] говорится с целью прямого установления природы того Я, средством достижения которого является Ом. на джайате мрийате ва випашчи- ннайам куташчинна бабхува кашчит | аджо нитйах шашвато'йам пурано на ханйате ханйамане шарире ||18|| 18. Разумное Я не рождается и не умирает. Оно не возникло из чего-то, ничто не возникало из Него. Оно нерожденное, вечное, неразрушимое, древнее. Оно не повреждено, даже когда убито тело. Випашчит, разумное [Я] – разумное, поскольку Его природа – сознание – никогда не утрачивается: на джайате, не рождается – Оно не создается; на ва мрийате, и Оно не умирает. Непостоянная вещь, имеющая источник, подвержена многим видоизменениям. С целью отрицания любых видоизменений в Я, первое и последнее из этих видоизменений, в форме рождения и смерти, сначала отрицаются здесь, в тексте: "Оно не рождается и не умирает". Кроме того, айам, это – это Я; на куташчит, не приходило из чего-либо – не происходило от какой-либо иной причины; и от Самого Я на кашчит бабхува, не происходило ничего – что-либо отличное от Него. Поэтому айам, это Я; [есть] аджах, нерожденное; нитйах, вечное; шашватах, неразрушимое. То, что непостоянно – подвержено разрушению; но это вечно; поэтому, к тому же, Оно пуранах, древнее – воистину, было новым даже в древности. Говорится, что вещь является новой, когда она возникает, вследствие развития составляющих ее частей, как, например, в случае кувшина и т. д. Я, однако, противоположно им: Оно древнее, то есть лишено развития. Поскольку это так, поэтому на ханйате, Оно не убивается – не повреждается; шарире ханйамане, когда уничтожается тело – оружием и т. д., хотя Оно и существует в нем, в точности подобно пространству. ханта ченманйате хантум хаташченманйате хатам | убхау тау на виджанито найам ханти на ханйате ||19|| 19. Если убивающий думает [о Нем] словами убийства, и если убиваемый думает [о Нем], как об убиваемом, оба они не знают. Оно не убивает и не убиваемо. Хотя Я и является таким, все же чет, если; кто-нибудь, кто смотрит на простое тело, как на Я, манйате, думает – о Нем; хантум с целью убийства – [если он] думает: "Я убью Его"; и другой, хатах, убиваемый; чет, если; он также манйате, думает; что Я может быть хатам, убито – [если он] думает: "меня убивают"; убхау тау, оба они, равно; на виджанитах, не знают – свое собственное Я; потому что айам, оно; на ханти, не убивает – так как Я неизменно; подобным же образом, на ханйате, Оно не убиваемо – вследствие факта его неизменности, как в случае пространства. Поэтому мирское существование, состоящее из добродетели и порока, связано только с невежественным человеком, оно не связано со знающим Брахман, поскольку для него несвойственны ни добродетель, ни порок, в соответствии с логикой и с авторитетом Вед. Каким же он знает Я? Об этом говорится: аноранийанмахато махийа- натма'сйа джанторнихито гухайам| тамакратух пашйати виташоко дхатупрасаданмахиманаматманах ||20|| 20. Я, которое тоньше тонкого и больше великого, помещено в сердце [каждого] живого создания. Не имеющий желаний человек, благодаря безмятежности органов, видит эту славу Я, и [оттого] свободен от скорби. [Я] анийан, тоньше; анох, чем тонкое – такое, как [крошечное] шйамака, зернышко; махийан, больше; махатах, чем великое – больше вещей, имеющих великий размер, таких, как земля. Какая бы великая или чрезвычайно малая вещь ни была в мире, это возможно вследствие наличия у нее ее истинности, благодаря этому вечному Я. Лишенное этого Я, она обращается в несуществующее. Следовательно, это Я тоньше тонкого и больше великого; ведь Оно обусловлено всеми именами, формами и видами деятельности, являющимися ограничивающими Его дополнительными факторами. И атма, Я; нихитах, помещено – существует как Я; гухайам, в сердце; асйа джантох, этого существа – [в сердцах] всех существ, начиная с Брахмы и заканчивая травой. Там, это Я – средствами осознания которого являются слушание, размышление и медитация {35}; [видит тот, кто есть] акратух, человек без желаний, т. е. тот, кто отказался от всех внешних целей, видимых и невидимых; и когда такое [отрешение] имеет место, дхатавах, органы, такие как ум и т. д., успокаиваются, дхату носят такое название вследствие поддержания ими [дхарана] тела. [Поэтому] дхатупрасадат, благодаря безмятежности этих органов; [он] пашйати, видит; там махиманам, эту славу; атманах, Я – которое не подвержено развитию или распаду в соответствии с результатами действий – он видит, т. е. он непосредственно сознает Я, как "Я есть Я", и тем самым он становится виташоках, свободным от скорби. {35} Перевод дан согласно Балагопалендре. Фраза даршана-шравана-манана-виджнана-лингам может также означать: "Я, о существовании которого можно заключить из процессов видения, слышания, думания и знания". В ином случае, обычным людям, имеющим желания, Я познать трудно, потому что: асино дурам враджати шайано йати сарватах | кастам мадамадам девам маданйо джнатумархати ||21|| 21. Сидя, Оно путешествует далеко; во время сна Оно движется повсюду. Кто, кроме меня, может знать то Божество, что и радуется и не радуется? [Я], во время асинах, сидения – сохранения неподвижности, дурам враджати, идет далеко; шайанах, во время сна; йати, движется; сарватах, повсюду. Подобным же образом, то Божество, Я, есть мадамада, обладает мада и свободно от мада – радуется и не радуется, т. е. обладает взаимопротиворечащими качествами. Поэтому трудно узнать Его; ках, кто; маданйах, кроме меня; джнатум архати, может знать; там мадамадам девам, то радующееся и не радующееся Божество? Поскольку Я, обусловленное различными ограничивающими факторами, обладает противоположными качествами и является разнообразно, подобно призме [вишварупа] или философскому камню [чинтамани] {36}, поэтому только мудрым человеком, обладающим тонким разумом, подобно нам, может быть познано это Я. Поэтому на трудность Его постижения указывается в изречении: ках там маданйах джнатум архати, кто помимо меня может знать Его? Сон – это прекращение деятельности чувств. Разграниченность сознания {37}, вызываемая чувствами, исчезает для спящего человека. Когда Я находится в таком состоянии [сна], Его сознание имеет общий характер, и Оно йати сарватах, предстает движущимся [присутствующим] повсюду. Когда Оно находится в состоянии разграниченного сознания, Оно, хотя в действительности и неподвижное по присущей Ему природе, дурам враджати, кажется идущим далеко, в соответствии с движением ума и т. д., вследствие Его обусловленности этими умом и т. д. В действительности же Оно пребывает только здесь [в данном теле]. {36} Драгоценный камень вишварупа предстает обладающим различными цветами, а чинтамани принимает различные аспекты в зависимости от мыслей его владельца. {37} Когда сознание имеет такое ограниченное выражение, как "я – человек", "я вижу синее" и т. д. – А. Г. Следующий текст показывает, как из знания Я вытекает, также, прекращение скорби: ашарирам шарирешванавастхешвавастхитам | махантам вибхуматманам матва дхиро на шочати ||22|| 22. Медитировавший на Я, как на бестелесное в окружении тел, как на постоянное в окружении непостоянного, как на великое и всепроникающее, мудрый человек не скорбит. Я по своей собственной природе подобно пространству; [медитировавший на] это Я [как на ашарирам, невоплощенное, – как на бестелесное Я; шарирешу, в окружении тел – богов, предков, человеческих существ и т. д.; [как на] авастхитам, постоянное, т. е. неизменное; анавастхешу, в том, что не имеет устойчивости – среди непостоянного; и [медитировавший] на махантам, великое [Я] – [и], чтобы величие не было понято в относительном смысле, текст говорит вибхум, всепроникающее; атманам, Я. Слово Я [атман] в основном смысле означает "постоянное Я". Матва, медитировав – "я есть это" – на это Я, такое, как описано; дхирах, мудрый человек; на шочати, не скорбит. Ведь скорби, конечно, не может быть у такого человека, познавшего Я. Текст говорит, что хотя это Я трудно познать, Оно может быть успешно познано благодаря надлежащим средствам: найаматма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена | йамеваиша врнуте тена лабхйа- стасйаиша атма виврнуте татум свам ||23|| 23. Это Я не может быть познано ни через долгое изучение, ни посредством разума, ни посредством продолжительного слушания. Оно может быть познано единственно через Я, к которому обращается ищущий; Я этого искателя открывает Свою истинную природу. Айам атма, это Я; на лабхйах, не может быть достигнуто, не может быть познано; правачанена, через изучение множества Вед; и на медхайа, ни посредством разума – посредством способности понимать смысл текстов; на бахуха шрутена, ни посредством продолжительного слушания – одного только слушания. Как же тогда Оно может быть познано? Об этом говорится: Йам ева, то [Я], которое воистину есть его [т. е. искателя истины] собственное Я, к которому ешах, этот человек – ищущий; врнуте, обращается с просьбой; тена, им – этим Самым Я, которым является [сам] искатель; Само Я лабхйах, может быть познано, то есть Оно познается, как такое-то и такое. Смысл состоит в том, что для свободного от желаний человека, ищущего только Я, Я становится познанным по Своей собственной воле {38}. Как же Оно познается? Об этом говорится: ешах, это Я, тасйа, этого искателя Я {39}; виврнуте, открывает; свам, Свое собственное – Свое настоящее; танум, тело, т. е. Свою собственную природу. {38} По Своей милости. Иное истолкование этого текста см. в Му. III. III. 3. {39} Некоторые понимают слово тасйа в значении "этому искателю". Кроме того, говорится следущее: навирато душчаританнашанто насамахитах | нашантаманасо ва'пи праджнаненаинамапнуйат ||24|| 24. Тот, кто не отказался от дурного поведения, чьи чувства не подчинены, чей ум не сосредоточен, чей ум не свободен от беспокойства [за результат сосредоточения], не может достичь этого Я через знание. На авиратах, ни неотказавшийся; душчаритат, от дурного поведения – от греховных действий, либо запрещенных, либо не одобряемых Ведами и Смрити; на ашантах, ни тот, чьи чувства не подчинены – тот, кто не отвернулся от соблазна чувств; на асамахитах, ни тот, чей разум не сосредоточен – тот, чей ум рассеян; на, ни тот, чей ум, возможно, сосредоточен, но кто все же есть ашантаманасах, тот, чей ум не спокоен, вследствие стремления к результату сосредоточения; не апнуйат, может достичь; енам, этого Я, которое обсуждается; праджнанена, через знание – Брахмана. Но человек, отказавшийся от дурного поведения, а также свободный от беспокойства за результаты сосредоточения и имеющий учителя, достигает вышеупомянутого Я через знание. Идея такова. йасйа брахма ча кшатрам ча убхе бхавата оданах | мртйурйасйопасечанам ка иттха веда йатра сах ||25|| ити катхакопанишади пратхамадхйайе двитийа валли || 25. Как может узнать человек, где находится Оно [т. е. Я], для которого становятся пищей и брахман и кшатрий, для которого смерть – приправа? Но как может тот, кто не является таким человеком, познать Я – Я йасйа, для которого; убхе, оба; брахма ча кшатрам ча, и брахман и кшатрий – хотя они и поддерживают все праведное и защищают всех; бхаватах, становятся; оданах, пищей; йасйа, для того Я, для которого; мртйух, смерть – хотя она губит всех; [становится] упасечанам, приправой к пище [подобной кэрри] – являясь непригодной даже для употребления в пищу; ках, кто – являясь человеком с мирским складом разума, и лишенный качеств, указанных выше; веда, знает; иттха, таким образом – подобно человеку, наделенному вышеуказанными качествами; йатра, где {40}; сах, Оно – Я [существует]? {40} Я, поедающий – уничтожитель вселенной – существует в Своей собственной славе. Кто знает Его таким?

Шри Шанкарачарья

Alex — Mon, 22 Dec 2014 15:32:04 GMT

СОДЕРЖАНИЕ ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ. ИША УПАНИШАД БХАШЬЯ ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ. КАТХА УПАНИШАД БХАШЬЯ КАТХА УПАНИШАД

Часть I.

Песня I

Часть I.

Песня II

Часть I.

Песня III

Часть II.

Песня I

Часть II.

Песня II

Часть II.

Песня III

Приложение: Катха Упанишада. Перевод и предисловие А.Я.Сыркина ПЕРВАЯ ЧАСТЬ ВТОРАЯ ЧАСТЬ ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ. ИША УПАНИШАД БХАШЬЯ Перевод Рагозы Д. М. ом пурнамадах пурнамидам пурнат пурнамудачйате | пурнасйа пурнамадайа пурнамевавашишйате || ом шантих шантих шантих || Ом. То [высший Брахман] – бесконечность, и это [обусловленный Брахман] – бесконечность. Бесконечность [обусловленный Брахман] исходит из бесконечности [высшего Брахмана]. [Затем, через знание], обретая бесконечность бесконечного [обусловленного Брахмана], она остается лишь бесконечностью [необусловленным Брахманом]. Ом, мир, мир, мир!

ИША УПАНИШАД

Введение: [Ведические] мантры [стихи], начинающиеся с Ишавасйам, не использовались в карме [ритуалах и т. д.], поскольку они служат раскрытию истинной природы Я, не достигаемой посредством кармы. Действительная природа Я состоит в Его чистоте, безгрешности, единстве, вечности, нематериальности, вездесущности и т. д., как будет показано далее [Иш. 8]. Поскольку такая [природа] противоречила бы карме, естественно, что эти стихи не используются в карме; ведь, как определено, ни Я, в Его действительной природе, не является сотворенной, изменяемой, достигаемой или очищаемой вещью, ни природа Его не является природой действующего или наслаждающегося, вследствие чего Оно могло бы стать частью кармы. Кроме того, все Упанишады сводятся исключительно к определению истинной природы Я, и Гита, а также писания, говорящие о мокше [освобождении души], имеют в виду единственно эту цель. В соответствии с этим, все кармы предписывались вследствие признания за Я таких качеств, как множественность, свойство быть действующим и наслаждающимся и т. д., а также нечистоты, греховности и т. д., считаемых обыденным здравым смыслом самими собой разумеющимися. Ведь люди, сведущие в науке, связанной со способностью [людей идти этим путем], говорят, что человек подходит для кармы, когда он стремится к результатам кармы, относятся ли они к этому миру, проявляясь в форме возвышенности и т. д., или же к следующему, в форме небес и т. д., и когда он думает о себе так: "Я – дважды рожденный человек, свободный от таких изъянов, как одноглазие или наличие горба, препятствующих праву человека на карму". Оттого эти стихи устраняют врожденное неведение, посредством раскрытия истинной природы Я и создания тем самым знания о единстве и т. д. Я, являющегося средством искоренения скорби, заблуждения и т. д., присущих мирскому существованию. Мы кратко объясним эти [ведические] стихи, для которых были таким образом определены способные изучать, предмет обсуждения, отношение между ведическим текстом и предметом обсуждения, а также цель. {1} {1} Тот, кто желает освобождения – способен изучать; тождество индивидуального я и абсолютного Я – предмет обсуждения; отношение ведического текста и предмета обсуждения состоит в том, что первый раскрывает второе; целью является устранение неведения и достижение Высшего Блаженства. 1 ом иша васйамидам сарвам йаткинча джагатйам джагат | тена тйактена бхунджитха ма грдхах касйасвиддханам || 1. Ом. Все это – что движется на земле – должно быть укрыто Господом. Защити [свое Я] посредством такой отреченности. Не жажди чьего – то богатства. [Или же – не жажди, ибо кому принадлежит богатство?] 1. Владыкой окутано все то, что движется в мире; Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру. Примечание: альтернативный (второй) вариант перевода стихов Иша упанишад взят из: «Упанишады». Перевод и предисловие А.Я.Сыркина. М.: "Наука", 1967 Того, кто правит этим, называют "Ит"; {1} Иша, этим Ит, Господом. Тот, кто является высшим Правителем и высшим Я всех, есть Господь. Ведь как внутренняя душа всех Он есть Я всех существ, и как таковой правит всеми. [Поэтому слово] Иша [означает] – этим Господом, в Его истинной форме – форме Я; васйам, должно быть укрыто. Что именно [должно быть укрыто]? Идам сарвам йат ким ча, все это, что; джагат, движется; джагатйам, на земле. Все это должно быть укрыто своим собственным Я, Господом, посредством Его высшей реальности, [присутствующей в осознании]: "Как внутреннее Я [всех], я есть все это"; все нереальное, и движущееся и неподвижное, должно быть укрыто его собственным высшим Я. {1} Слово Ит получено из корня иш, означающего "править", "обладать властью". Как случайный плохой запах у сандала, агару и т. д., происходящий от сырости и т. д., вследствие их соприкосновения с водой и т. д., перекрывается их естественными запахами, благодаря растиранию самой их древесины, точно так же [все, что движется на земле, будет оставлено посредством созерцания Я, которое есть высшая Истина]. "Все, что движется" означает кажущуюся двойственность, следствие неведения, характеризуемое такими представлениями, как действующий, наслаждающийся и т. д., и накладываемое на свое собственное Я; а выражение "на земле" использовано для указания [на все миры], и показывает, что вся совокупность модификаций, известных как имя, форма и действие, будут оставлены посредством созерцания Я, являющегося высшей Истиной. Тот, кто погружен таким образом, как о Боге, в мысль о собственном Я, способен исключительно на отречение от трех видов желания – сына и т. д., {1} но не на карму. Тена тйактена, посредством такой отреченности. Тйактена означает "посредством отреченности", [а не "посредством какой – либо оставленной вещи"] ; ведь сын или слуга, когда оставлены или умерли, не защищают человека, поскольку не связаны с ним. {1} Сына, богатства и миров [см. Бр. IV. IV. 22]. Поэтому значение Ведического слова [тйактена] – "посредством отречения". Бхунджитхах, защити. Ты, оставивший желания, ма грдхах, не жажди, не имей никакого желания богатства. Не стремись к касйа свид, к чьему-нибудь – к своему собственному или к чьему-то еще; дханам, богатству – значение таково. Слово свит – не имеющая самостоятельного значения частица. Или же значение таково: не жажди. Почему? Касйа свид дханам, чье богатство? – этот [вопрос] используется в смысле отрицания, поскольку никто не обладает таким богатством, которого можно было бы жаждать. Идея такова: все это было оставлено посредством мысли "Господь", "Все это – только собственное Я", так что все это принадлежит собственному Я, и Я – это все. Поэтому не питай никакой страсти к вещам, которые нереальны. Что же касается знающего высшее Я, то смысл ведического текста [т. е. первого стиха] таков: Я должно быть спасено посредством стойкой преданности знанию о своем собственном Я, после отречения от тройственного желания – желания сыновей и т. д. Что же до иного человека, не способного на познание Я, вследствие озабоченности его ума тем, что есть не – Я, то ему ведический текст [т. е. второй стих] дает такое наставление: 2 курванневеха кармани джидживишеччхатам самах | евам твайи нанйатхето'сти на карма липйате наре || 2 || 2. Воистину, совершая карму, следует желать жить здесь сотню лет. Для такого как ты [т. е. желающего жить так] человека, нет пути, иного, чем этот, благодаря ему карма не пристанет к тебе. 2. Постоянно совершая здесь [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет; Такой же, а не иной, [путь] и у тебя – [путь, на котором] деяние не привязывается к человеку. Курван ева иха, поистине, делая здесь – единственно посредством совершения; кармани, карм – [жертвоприношения] Агнихотры и т. д.; джидживишет, следует желать жить; шатам самах, сотню лет. Установлено, что таков наибольший срок человеческой жизни. Так, посредством повторения этого хорошо известного факта, указывается, что если человек хочет жить сотню лет, он должен жить столько, лишь посредством совершения кармы. Евам твайи, тебе, такому как ты – поскольку ты имеешь такого рода жажду жизни; наре, человеку – поскольку он отождествляет себя только со своей человеческой личностью; итах, иного, нежели этот – нежели этот способ жизни, связанный с совершением ритуалов, таких как Агнихотра и т. д.; на асти, нет, никакого иного способа, которым бы карма на липйате, плохая карма не приставала бы, т. е. человек мог бы не привязываться к карме. Поэтому следует желать жить, совершая только такие кармы, как Агнихотра и т. д., указанные писаниями. Возражение: Откуда известно, что первый текст учит отреченного человека стремиться к знанию, а второй [учит пути] кармы того, кто не способен к отречению? Ответ таков: Разве вы не помните, что [во введении] было указано, что противоположность между знанием и кармой неустранима, подобно горе? А здесь говорилось: "Тот, кто желает жить, должен делать это, совершая деяния", а также, "Все это должно быть укрыто Господом; защити [Я] посредством такого отречения; не жажди чьего – то богатства". Кроме того, вывод Вед таков: "Не следует жаждать ни жизни ни смерти, а следует удалиться в лес". Отречение [саннйаса] было предписано словами: "Он не вернется оттуда". И о различии двух этих [путей] будет сказано [в стихах 7 и 18]. Следом за сотворением космоса возникли два этих пути: путь кармы – раньше; а второй – отречение – состоит в оставлении трех видов желания [желания сына и т. д.], в соответствии с более поздним путем отреченности. Из них путь отреченности – выше. И в Таиттирийа Аранйаке сказано: "Отречение, воистину, превосходило". "Вот два пути, на которых стоят Веды: один состоит в обязанности, характеризуемой привязанностью, а другой ясно отмечен отреченностью" [Мбх. Шантипарва, 241. 6] – эти и подобные идеи были провозглашены, после долгого размышления, учителем Вед Вйасой, в качестве его твердого убеждения, своему сыну [Шуке]. Разницу между обоими мы покажем далее. Теперь начинается текст, порицающий лишенного знания человека: 3 асурйа нама те лока андхена тамаса''вртах | тамсте претйабхигаччханти йе ке чатмахано джанах || 3 || 3. Те миры демонов покрыты слепящей тьмой. Убивающие Я люди идут туда, оставив это тело. 3. [Мирами] асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой; В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана. Асурйах, демонов; сравнительно с достижением недвойственного состояния высшего Я, даже боги – асуры, демоны; а миры, принадлежащие им – миры асурйах. Несклоняемое слово нама не имеет самостоятельного смысла. Те, те; локах [буквально – миры] – [слово получено] от корня лук и означает рождения, в которых результаты кармы постигаются, или ими наслаждаются; авритах, покрыты; андхена, слепящей – характеризуемой ослеплением – характеризуемой неспособностью видеть; тамаса, тьмой – в форме неведения. Тан, им – доходящим вплоть до неподвижного [деревьев и т. д.] ; претйа, после ухода, оставления этого тела; гаччханти, идут – в соответствии со своей кармой и медитацией [на богов и т. д.] ; атмаханах, те, которые убивают Я. Кто же они? Джанах [обычные люди], которые невежественны. Каким образом они убивают вечное Я? Поскольку Я, которое существует, скрывается вследствие изъяна неведения. Восприятие собственного Я, как свободного от старости и смерти, [присутствующее в осознании: "Я свободен от старости и смерти"], приходящее как результат существования Я, остается скрытым, подобно сознанию человека, который убит. Поэтому обычные и невежественные люди именуются убийцами собственного Я. Вследствие такого изъяна – убийства Я, они подвержены рождению и смерти. Какова же природа Я, вследствие убийства которого невежественные люди перевоплощаются, и благодаря которому, напротив, люди знания, не – убийцы Я, становятся свободными? На это дается ответ: 4 анеджадекам манасо джавийо наинаддева апнуванпурвамаршат | таддхавато'нйанатйети тиштхаттасминнапо матаришва дадхати || 4 || 4. Оно неподвижно, едино, быстрее ума. Чувства не могли догнать Его – Оно бежало впереди. Оставаясь неподвижным, Оно обгоняет всех бегущих. Поскольку Оно есть, Матаришва распределяет [или поддерживает] всякую деятельность. 4. Неподвижное, единое, оно – быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди [их]. Стоя, оно обгоняет других – бегущих; Матаришван влагает в него деяния. Анеджат, неподвижное. Корень еджр означает колебание. Колебание – это смещение, отклонение от своего собственного состояния. Оно свободно от этого, т. е. Оно всегда – одно и то же. И оно екам, одно, во всех существах. Оно джавийах, быстрее, манасах, чем ум, характеризуемый волей и т. д. Возражение: Возможны ли такие противоречивые утверждения, как то, что Оно постоянно и неподвижно, и в то же время быстрее, чем ум? Ответ: Здесь нет несообразности, поскольку с точки зрения обусловленного и необусловленного это возможно. Поэтому, имея в виду Его необусловленный аспект, о Нем говорят как о "неподвижном, едином". И по причине Его следования ограничению, уму, характеризуемому волей и сомнением, [Оно кажется подверженным видоизменениям]. Ум, хотя и заключенный в теле, в этом мире, способен достигать таких отдаленных мест, как мир Брахмы, в один момент, лишь пожелав; поэтому ум известен как самая быстрая вещь в мире. Когда этот [стремительный] ум быстро движется к миру Брахмы и т. д., отражение сознающего Я воспринимается, как уже оказавшееся там, как бы даже раньше; и поэтому о Нем говорят как о [манасо джавийах], более быстром, нежели ум. Девах, боги – чувства, органы познания, такие как глаза и т. д., которые есть девы, вследствия озарения [дйотана] их объектов, на апнуван, не могли догнать; енат, Его, действительность Я, о котором идет речь. Ум быстрее, чем эти [чувства]. Вследствие посредничества ума [между Я и чувствами], даже наружный облик Я не становится объектом восприятия для чувств; ведь являясь всепроникающим, подобно пространству, Оно пурвам аршат, бежало впереди – достигало цели даже быстрее, чем стремительный ум. Хотя всепроникающая сущность Я, в Его действительном необусловленном состоянии, свободна от всех мирских атрибутов и не подвержена изменениям, все же [по причине следования ограничению, уму], оно предстает, глазам нераспознающих людей, испытывающим все физические видоизменения, вызываемые ограничивающими факторами, а также предстает различным для различных тел. Поэтому текст и говорит так. Тат, это; атйети, опережает – как бы; дхаватах анйах, всех прочих, быстро движущихся [бегунов], а именно ум, речь, чувства и т. д., отличные от Я. Значение "как бы" подразумевается, путем использования [выражения] тиштхат, оставаясь неподвижным, подразумевающего, что "само Оно отается неизменным". Тасмин, поскольку Оно там – пока сохраняется сущность Я, являющегося, по своей природе, вечным сознанием; матаришва, Воздух – называемый так, поскольку он движется [швайати] в пространстве [матари] – поддерживающий всякую жизнь, являющийся, по природе, деятельностью, на котором основываются все тела и чувства, в котором все пребывает, который зовется Сутра {1} [нить] и объединяет весь мир. Этот Матаришва, дадхати, распределяет; апах, деятельноть {2} – состоящую в усилиях живых созданий, а также в горении, сжигании, сиянии, проливании дождя и т. д., в случае огня, солнца, тучи и т. д. Или же дадхати множество низших побуждений, в соответствии с такими Ведическими текстами, как "из страха перед Ним дует ветер" [Таи. II. viii. 1]. Смысл состоит в том, что все эти видоизменения причин и следствий происходят до тех пор, пока существует вечно сознающая реальность собственного Я, источника всего. {1} Хираньягарбха, обладающий двойственной энергией действия и знания, зовется Сутрой, когда постигается как принцип действия. {2} Поскольку все Ведические жертвоприношения совершаются с жидкостями, такими как сома, гхи, молоко и т. д., и жизнь также зависит от этого, слово апах [вода] используется в образном смысле – в смысле действия – причины для следствия, т. е. различной деятельности жизни. Поскольку ведические мантры неутомимо повторяют то, что считают важным, идея, изложенная в предыдущем тексте, повторяется снова: 5 тадеджати таннаиджати таддуре тадвантике | тадантарасйа сарвасйа таду сарвасйасйа бахйатах || 5 || 5. Это движется, Это не движется; Это далеко, Это очень близко; Это внутри всего и Это вне всего. 5. Оно движется – оно не движется, оно далеко – оно же и близко, Оно внутри всего – оно же вне всего. Тат, Это, сущность того Я, о котором идет речь. Это еджати, движется; и Это, кроме того, само по себе, на еджати, не движется. Смысл состоит в том, что хотя само по себе Оно неподвижно, Оно кажется движущимся. Кроме того, тад дуре. Это далеко – Это кажется далеким, поскольку Это недостижимо для невежественного – даже за сотни миллионов лет; тадвантике разделяется на тат у антике, Это, воистину, очень близко, для людей знания; поскольку Это – их собственное Я, Оно не только далеко, но также и близко; тат антар, Это внутри; асйа сарвасйа, всего – в соответствии с ведическим текстом "Я, которое внутри всего" [Бр. III. iv. 1] – всего этого мира, состоящего из имени, формы и деятельности; тат, Это; у, также; сарвасйа асйа бахйатах, находится снаружи всего, поскольку Оно всепроникающе, подобно пространству; и Оно – внутри, поскольку Оно – чрезвычайно тонкое. Кроме того, Оно без промежутков [неразрывно], в соответствии с Ведическим текстом: "Один только чистый разум" [Бр. IV. v 13]. 6 йасту сарвани бхутанйатманйеванупашйати | сарвабхутешу чатманам тато на виджугупсате || 6 || 6. Кто видит всех существ в самом собственном Я, и собственное Я во всех существах, в силу этого [осознания] не питает ненависти. 6. Поистине, кто видит всех существ в Атмане, И Атмана – во всех существах, тот больше не страшится. Йах, тот, кто – саннйяси, желающий быть освобожденным; анупашйати, видит; сарвани бхутани, все вущества, начиная с Непроявленного и кончая неподвижным; [как существующих] атмани ева, в самом собственном Я – т. е. он не видит их в качестве отличных от своего Я – сарвабхутешу ча, и во всех этих существах; видит атманам, собственное Я – видит Я этих существ как свое собственное Я, таким образом: "В точности как я, душа тела, которое есть совокупность причин и следствий, являюсь наблюдателем всего воспринимаемого, и как таковой являюсь источником его сознания, и являюсь чистым и необусловленным, подобно этому, в этом самом моем аспекте, я являюсь душой всех, начиная с Непроявленного и кончая неподвижным"; он [тот, кто таким образом сознает необусловленное Я во всех существах], татах, благодаря такому видению; на виджугупсате, не чувствует ненависти, не ненавидит. Это лишь повторение известного факта. Ведь из жизненного опыта известно, что всевозможные отрицательные ощущения приходят к тому, кто видит что – то как плохое и отличное от себя самого, но для того, кто видит только абсолютно чистое Я, как неразрывную сущность, нет объекта, который мог бы стать причиной отрицательного ощущения. Поэтому он не ненавидит. О том же самом говорит и другой текст: 7 йасминсарвани бхутанйатмаивабхудвиджанатах | татра ко мохах ках шока екатваманупашйатах || 7 || 7. Когда для осознавшего все существа стали самим его Я, какая иллюзия и какая печаль могут быть для такого, видящего единство? [Или же – В Я осознавшего, для кого все существа стали Я, какая иллюзия и какая печаль могут быть у такого, видящего единство?] 7. Когда для распознающего Атман стал всеми существами, То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство? Йасмин виджанатах, когда для человека, который осознал, [Или же – в вышеупомянутом Я осознавшего человека, в котором] ; сарвани бхутани, все эти существа; атма ева абхут, стали единственно собственным Я – в результате осознания высшего Я; татра, тогда [или – для этого Я] ; ках мохах, ках шоках, какая иллюзия и какая печаль могут быть? Печаль и иллюзия существуют для невежественного человека, не постигающего семени желания и действий, но не анупашйатах екатвам, для человека, сознающего единство, того Я, которое чисто, подобно пространству. Тем, что посредством вопроса: "какая иллюзия и какая печаль могут быть? " была выражена невозможность горя и заблуждения, следствий неведения, ipso facto было показано полное искоренение мирского существования, наряду с его причиной. Следующий текст показывает, чем в действительности, по самой своей природе, является то Я, о котором говорилось в предыдущих текстах: 8 са парйагаччхукрамакайамавранам – аснавирам шуддхамапапавиддхам | кавирманиши парибхух свайамбхур – йатхататхйато'ртхан вйададхаччхашватибхйах самабхйах || 8 || 8. Он всепроникающ, чист, бестелесен, неповреждаем, без жил, безупречен, незатронут грехом, всеведущ, правит умом, запределен и самосущ; он должным образом раздал [соответствующие] обязанности вечным годам [т. е. вечным создателям, называемым этим именем]. 8. Он простирается всюду – светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла. Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена. Сах, Он, вышеупомянутое Я; парйагат, всепроникающ, подобно пространству – [слово] получено от пари, во все стороны, и агат, ушел. Он – шукрам, чист, ясен, сияющ, акайам, бестелесен, т. е. не имеет тонкого тела; авранам, безмятежен, неповреждаем; аснавирам, без жил – он тот, у кого нет жил. Посредством двух выражений, "неповреждаемо" и "без жил", отрицается наличие грубого тела. Шуддхам, безупречен, свободен от скверны неведения; тем самым отрицается наличие причинного тела. Апапавиддхам, незатронут грехом, в форме заслуг, проступков и т. д. {1} Выражения, начиная с шукрам, преобразованы в мужской род, поскольку введение – на парйагат, и заключение – кавих маниши, стоят в мужском роде. {1} Идея состоит в том, что Я превосходит мораль, хотя человек знания никогда не действует безнравственно, поскольку его предшествующее самовоспитание – достаточная гарантия против этого. Слово кавих [всеведущий] означает провидца кранта, прошлого {1}, то есть видящего все, как говорит Ведический текст: "Нет другого видящего, помимо этого" [Бр. III. viii. 11]. Маниши означает правителя ума, т. е. всеведущего Бога. Парибхух – это тот, кто живет выше всех [запредельный]. {1} Подразумевается – прошлого, настоящего и будущего. Свайамбхух означает того, кто существует сам собой, сам по себе. Он, все, становится Самим Собой, всем, то есть всем, что превзойдено и всем, что превосходит; и поэтому Он – самосущий. Он, вечно свободный [всемогущий] Господь, вследствие Своего всеведения, йатхататхйатах, надлежащим образом, как это должно было быть, в соответсвтвии с действительным результатом и усилием; артхан, обязанности; вйададхат, раздал, т. е. надлежащим образом распределил, [согласно личным способностям] ; шашватибхйах самабхйах, вечным годам, Праджапати [создателям], называемым годами. Первое, о чем говорят Веды – это преданность знанию, после оставления всех желаний; и эта идея была выражена в первом тексте, так: "все это должно быть укрыто Господом... Не жажди чьего – либо богатства." И второе, что утверждают Веды – есть то, что в случае, если такая преданность знанию невозможна, в случае невежественного человека, необходимо продолжать следовать путем обязанностей, о чем и говорилось во втором тексте, так: "Исполнением карм, воистину, должен желать жить человек. " О таком расхождении жизненных путей, как описанное в этих текстах, говорится также в Брихадаранйаке Упанишад. Так, из текста: "Он желал: 'Пусть у меня будет жена' ", и т. д. [Бр. I. iv 17], с легкостью можно понять, что деяния предназначены для человека невежественного и жаждущего результатов. И по изречению: "Ум – его душа, и речь – его жена" и т. д. [там же, I. iv. 17], без труда можно понять, что неведение и желания – свойства человека, преданного деянию. Поэтому результат такого деяния – создание семи видов плодов, {1} и продолжение деяний в состоянии отождествления с ними, под влиянием мысли, что они – Я. И текстом "Чего мы достигнем посредством детей, мы, чья цель – Я, которого мы достигли? " и т. д. [Бр. IV. iv. 22], было показано, что для осознавших Я, благодаря отречению от тройственных желаний – жены и т. д. [т. е. сына, богатства и небес], продолжение возможно только в Самом Я, в противоположность продолжению по пути кармы. После осуждения невежественного человека, посредством текста "Те миры демонов" и т. д. [Иш. 3], была показана истинная природа Я, посредством текстов, завершающихся текстом "Он всепроникающ, " и т. д. [Иш. 8], для тех отреченных людей, что стойки в знании, с тем, чтобы показать, что лишь они способны на это, а не те, кто имеют желания. Также и в Шветашватара Упанишад об этом было упомянуто особенно, так: "Для тех [людей полной отреченности], что превзошли все [четыре] стадии жизни, {2} он назвал это святейшей из вещей, безраздельно почитаемой всеми провидцами". Но следующий текст предназначен для тех людей действия, что имеют желания и хотят жить, совершая карму. {1} Бр. I. v. 1 – 3. {1} Обычная человеческая пища; [2 – 3] хута и прахута, или Дарша и Пурнамаса, которые есть пища богов; [4 – 6] ум, речь и жизненная сила, которые есть пища души; [7] молоко, которое есть пища животных. {2} Ученик, домохозяин, человек, удалившийся в лес, и формальный аскет, в отличие от человека отрекшегося – либо после, либо ради осознания Бога. Возражение: Откуда известно, что он не предназначено для всех? Ответ таков: Только глупец захочет сочетать с любым деянием, или с любым иным знанием [т. е. с медитацией], то знание о единстве Я, которое сообщалось бесстрастному человеку в тексте: "Когда для осознавшего человека все существа стали самим его Я, какая иллюзия и какая печаль могут быть для такого, видящего единство? " [Иш. 7]. Но осуждение невежественного и т. д. преследует здесь цель достичь сочетания [видйи, т. е. поклонения или медитации, и кармы]. И что касается этого, то не о знании высшего Я, а о вещи – а именно о божественном [т. е. о медитации на богов] – которую можно сочетать с другим фактором [т. е. с кармой], говорилось здесь как о способствующей карме, поскольку для этой видйи [медитации или поклонения], результат, иной, нежели знание Брахмана, был провозглашен так: "Посредством видйи достигается мир богов" [Бр. I. v. 16]. Осуждение отдельного следования чему – либо одному из этого – видйе либо карме – сделано не просто ради осуждения, но ради объединения их вместе, поскольку для каждого из них Ведическими текстами указывается особый результат: "Они поднимаются к этому посредством видйи"; "Мир богов [достигается] посредством видйи [Бр. I. v. 16] ; "Люди, следующие Южным Путем, не приходят туда"; "Мир предков – посредством ритуалов" [Бр. I. v. 16] ; и это так, поскольку ничто из предписываемого святыми писаниями не может быть недостойно исполнения. 9 андхам тамах правишанти йе'видйамупасате | тато бхуйа ива те тамо йа у видйайам ратах || 9 || 9. Почитающие авидйю [ритуалы] вступают в слепящую тьму; в еще большую тьму вступают те, кто заняты видйей [медитацией]. 9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание; Словно в еще большую тьму – те, которые наслаждались в знании. Из них, правишанти, входят; в андхам тамах, слепящую тьму, характеризуемую отсутствием восприятия. Кто? Йе авидйам, те, кто [почитают] авидйю. Авидйа отлична от видйи, т. е. это карма, поскольку карма противоположна видйе; [они] упасате, почитают; эту авидйю в форме Агнихотры и т. д., единственно. Смысл состоит в том, что они совершают только это. Татах, нежели эта тьма, характеризуемая как слепота; бхуйах ива тамах, в еще большую тьму; те, те; вступают. Кто? Йе, те, кто оставив ритуалы; видйайам у ратах, заняты только видйей, всегда погружены в медитацию на богов [и поклонение им]. В связи с этим, к тому же, независимые дополнительные результаты медитации и ритуалов указываются в качестве причин для их [медитации и ритуалов] объединения, так как иначе, если бы один из этих двух тесно связанных факторов приносил плод, в то время как другой их них – нет, они соотносились бы как часть и целое, [что абсурдно]. {1} {1} Весьма часто предписывается раздельное совершение видий и кармы, людьми различных склонностей; и для них указываются различные результаты. Этого не могло бы быть, если бы одно из них составляло часть другого. 10 анйадевахурвидйайа'нйадахуравидйайа | ити шушрума дхиранам йе настадвичачакшире II10II 10. "Говорят, что видйей, воистину, [достигается] один результат, и говорят, что авидйей [достигается] другой результат", – такое [поучение] слышали мы от мудрецов, объяснявших нам это. 10. Поистине, говорят, что [это] отлично от знания, отлично от незнания, – Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это. Анйат ева, воистину, одно; создается, в качестве результата; видйайа, посредством видйи [поклонения или медитации] – [так] ахух, говорят, вследствие существования Ведических текстов: "Мир богов [завоевывается] посредством медитации" [Бр. I. v. 16] ; "Они поднялись туда посредством медитации". Ахух, говорят; анйат авидйайа посредством авидйи, кармы [ритуалов], другой [результат] получается, вследствие существования Ведического текста: "Мир предков [завоевывается] посредством кармы" [Бр. I. v. 16]. Ити, такое; шушрума, мы слышали; дхиранам, [поучение] мудрых людей, тех учителей, которые вичачакшире, объясняли нам; тат, это – карму и медитацию. Смысл состоит в том, что таково их передаваемое традицией знание. 11 видйам чавидйам ча йастадвидобхайам саха | авидйайа мртйум тиртва видйайа'мртамашнуте || 11 || 11. Тот, кто знает их обе, и видйю и авидйю, вместе, достигает бессмертия посредством видйи, превосходя смерть посредством авидйи. 11. Тот, кто знает обоих вместе – и знание и незнание, Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания. Поскольку это так, видйа и авидйа, т. е. медитацию на божества и ритуалы; йах тад веда убхайам саха, тот, кто знает вместе, знает их как вещи, которые надлежит исполнять одному и тому же человеку; поскольку единственно этот человек, таким образом сочетающий [и то и другое], последовательно достигнет обеих целей. Об этом говорится: Авидйайа, посредством авидйи, посредством ритуалов, таких как Агнихотра; мртйум, смерть – ритуалы и медитацию, вызываемые природой человека; {1} тиртва, превосходя – и то и другое, именуемое смертью; видйайа, посредством видйи, медитации на божества; [он] ашнуте, достигает; амритам, бессмертия, отождествления с божествами; этот самый факт становления единым с божествами именуется бессмертием. {1} "Впечатление, [создаваемое в уме] заслугами, проступками и т. д., обретенными в предшествующем рождении и проявляющееся в момент смерти, называется природой." – Комментарий Шанкары к Гите, XVII. 2. Теперь, с целью объединения поклонения Проявленному и Непроявленному, каждое из них, по отдельности, осуждается: 12 андхам тамах правишанти йе'самбхутимупасате | тато бхуйа ива те тамо йа у самбхутйам ратах || 12 || 12. Те, кто почитают Непроявленное [Пракрити], входят в слепящую тьму, но те, кто преданны Проявленному [Хиранйагарбхе] входят в еще большую тьму. 12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление; Словно в еще бóльшую тьму – те, которые наслаждались проявлением. Йе, те, кто; [почитают] асамбхутим: слово самбхути означает факт рождения, а также следствие этого [качество рожденности] ; иным, нежели это, является асамбхути, именуемая "Пракрити" [изначальной материальной причиной], авидйей [неведением] и авйакрта [Непроявленным]. Те, кто упасате, почитают; это асамбхути – известное как непроявленная Пракрити, причина, и авидйа, которая есть семя желания и действия, и ослепляюща по природе; те, те; правишанти, входят в; андхам тамах, кромешную, ослепляющую тьму, обладающую подобной природой. Татах, нежели эта; бхуйах больше; ива, как бы; тамах, темнота; в которую правишанти, входят; йе, те, кто; самбхутйам ратах, преданны самбхути – проявленному Брахману, называемому Хиранйагарбхой. Теперь, в следующем тексте, говорится о результатах двух составляющих единое целое поклонений, которые [результаты] свидетельствуют о необходимости сочетания этих поклонений: 13 анйадевахух самбхаваданйадахурасамбхават | ити шушрума дхиранам йе настадвичачакшире || 13 || 13. "Говорят об одном результате – почитания Проявленного, и другом результате – почитания Непроявленного", – такое [поучение] слышали мы от мудрых, объяснивших нам это. 13. Поистине, говорят, что [это] отлично от проявления, отлично от непроявления, – Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это. Анйат ева, воистину, об одном результате; ахух, говорят; самбхават, от самбхути, Проявленного; идея состоит в том, что говорят о результате, включающем в себя овладение сверхъестественными способностями, такими как становление тонким и т. д., получаемом от поклонения проявленному Брахману [Хиранйагарбхе]. Также анйат ахух, говорят об ином результате; асамбхават, от асамбхути, авйакрта – от поклонения Непроявленному – это упоминалось в тексте "Они входят в слепящую тьму" [Иш. 12] и именуется погружением в Пракрити [Изначальную Природу] паураниками. Ити, такую; шушрума дхиранам, речь мы слышали от мудрых; которые вичачакшире, объясняли нам это, т. е. объясняли результат почитания Проявленного и Непроявленного. {1} {1} "Майа, зависящая от Сознания и действующая в качестве свойства, ограничивающего высшего Господа, хорошо известна по другому Ведическому тексту: "Знай Майю как Пракрити [материальную причину], а великого Господа как властелина Майи" [Шв. IV. 10] – Майа, а не Брахман имеется здесь в виду под словом "Непроявленное", поскольку неизменный Брахман не может быть непосредственной материальной причиной". – А. Г. Поскольку это так, и поскольку оба они предназначены для одной и той же человеческой цели, правильно – сочетать поклонение Проявленному и Непроявленному. Об этом говорится в тексте: 14 самбхутим ча винашам ча йастадведобхайам саха | винашена мртйум тиртва самбхутйа'мртамашнуте || 14 || 14. Тот, кто знает этих двоих – Непроявленное и Уничтожение [Хиранйагарбху] вместе, достигает бессмертия посредством Непроявленного, преодолевая смерть посредством Уничтожения. 14. Тот, кто знает обоих вместе – и проявление и уничтожение, Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления. Тот, кто знает этих двоих – Непроявленное и Уничтожение – вместе; винашена, с помощью Уничтожения; хотя винаша [уничтожение] – атрибут, на определенной стадии, соответствующего существительного, о нем говорится как о тождественном самому существительному [т. е. проявленному Брахману, Хиранйагарбхе], для которого, также, это [винаша, или уничтожение] характерно; посредством этого, посредством почитания этой [винаши]; мртйум тиртва, преодолевая смерть – совокупность изъянов, таких как отсутствие сверхъестественных способностей, и проступок, желание и т. д., поскольку путем поклонения Хиранйагарбхе приобретаются такие результаты, как силы становиться тонким; мртйум тиртва, преодолевая смерть, состоящую в необладании сверхъестественными способностями; асамбхутйа, путем почитания Непроявленного; амритам ашнуте, [он] достигает бессмертия – характеризуемого как погружение в Пракрити. Следует отметить, что в самбхутим ча винашам ча выпущена буква а [перед самбхути], которое должно бы писаться асамбхути, в соответствии с упоминанием плода, а именно погружения в Пракрити [т. е. асамбхути]. Писания указывают, что погружение в Пракрити – наивысший результат, достижимый через человеческое и божественное богатство. {1} Вплоть до этого – путь мирского существования. Выше этого – отождествление с Я во всех, как указывалось ранее в тексте: "Когда для человека осознания все существа становятся самим собственным Я" [Иш. 7], которое есть результат преданности знанию, после отречения от всех желаний. Так был раскрыт двойственный смысл Вед, состоящий в желании деятельности и воздержании от деятельности. И что касается этого, то [Шатапатха] брахмана, завершающаяся ритуалом "Праваргйа", посвящена, в целом, раскрытию содержания Вед, сообщаемого посредством предписания и запрещения деятельности. И Брихадаранйака, соответственно, посвящена раскрытию смысла Вед, характеризуемого воздержанием от деятельности. В связи с этим текст: "Тот, кто знает этих двух – видйю и авидйю – вместе, достигает бессмертия посредством видйи, преодолевая смерть посредством авидйи" [Иш. 11], цитировался для человека, желающего жить посредством исполнения ритуалов – начиная с зачатия и заканчивая смертью – в сочетании с медитацией на низший Брахман. Теперь, далее, задается вопрос: "Каким путем он достигнет бессмертия? " "Вот, То, что есть Истина [Брахман], есть Солнце – т. е. личность в солнечном диске, а также – личность в правом глазу" [Бр. V. v. 2] ; тот, кто медитировал на обеих этих [личностей] как на Истину [Брахман] и совершал ритуалы, как сказано [в писаниях], просит во время смерти, у Я, о двери, ведущей к Я, в тексте: "Лик Истины скрыт золотым сосудом" и т. д. {1} "Скот, земля, золото и т. д. – человеческое богатство; медитация на богов – божественное богатство. " – А. Г. 15 хиранмайена патрена сатйасйапихитам мукхам | таттвам пушаннапаврна сатйадхармайа дрштайе || 15 || 15. Лик Истины [Брахмана в солнечном диске] скрыт золотым сосудом. Открой его, Солнце, будь видимым мне, праведному по природе [или – исполняющему праведные обязанности]. 15. Золотым диском покрыто лицо действительного. Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть. Хиранмайа означает "золотой", предстающий как бы сделанным из золота, т. е. сверкающий; этим патрена, сосудом, подобным крышке, скрывающей от взора; апихитам, скрыт, покрыт; мукхам, лик, вход, сатйасйа, Истины, этого самого Брахмана, находящегося в солнечном диске. Тат твам пушан, это ты, о Солнце; апаврну, открой, т. е. убери. Я, получивший качество Истины, посредством медитации на тебя как на Истину, есть сатйадхарма; поэтому сатйадхармайа означает – ради меня, являющегося таким [праведным] ; или же это означает – ради того [т. е. меня], кто исполняет праведные обязанности. Дрштайе, так, чтобы стать видимым; так, чтобы сам ты, являющийся Истиной, мог быть осознан. 16 пушаннекарше йама сурйа праджапатйа вйуха рашмин самуха теджах | йатте рупам калйанатамам татте пашйами йо'савасау пурушах со'хамасми || 16 || 16. О ты, питающий, одинокий странник, правитель, обретающий, сын Праджапати, убери свои лучи, умерь свой жар. Я увижу самую милосердную твою форму. Я – та самая личность, что находится там [в Солнце]. 16. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи [свои] лучи, сосредоточь [свой] блеск. Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который [находится там]. Пушан, о Солнце! Солнце есть пуша, питающий, поскольку он питает мир. Подобным образом, он странствует один [екаршат], поэтому он – екарши. Екарше, о одинокий странник. Также, он йама, правитель, поскольку он контролирует [самйаманат] всех; о правитель. Подобно этому, он сурйа, обретающий, поскольку он обеспечивает для себя [свикаранат] все лучи, жизненные силы, и жидкости; о обретающий. Сын Праджапати есть праджапатйа; о сын Праджапати. Вйуха, убери; собственные расмин, лучи; самуха, умерь, устрани; свой теджах, жар, невыносимое сияние. Йат те, ту, что является твоей; рупам калйанатамам, самую милосердную, самую приятную, форму; тат, ту; пашйами, я увижу; благодаря те, твоей – твоей, Солнца, милости. Кроме того, я не упрашиваю тебя, словно слуга; йах асау, личность, находящаяся там, в солнечном диске – и органами тела которой являются вйахрти, {1} и которая именуется личностью [пурушей], поскольку она обладает обликом личности; или же – потому, что ей, в форме жизненных сил и разума, наполняется весь мир; или же – поскольку она пребывает в городе [сердца] – сах ахам асми, та личность есть я. {1} Бхух [земля] есть его голова; Бхувах [небо] – его руки; Свах [Небеса] – его ноги [Бр. V. v. 3 – 4, Таи. I. v – vi]. 17 вайураниламамртаматхедам бхасмантам шарирам | ом крато смара кртам смара крато смара кртам смара || 17 || 17. Пусть [моя] жизненная сила сейчас достигнет [всепроникающего] бессмертного Воздуха; [и] пусть теперь это тело обратится в пепел. Ом, о мой ум, {1} помни – помни все, что было сделано. Помни – помни все, что было сделано. 17. Пусть жизнь [войдет] в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле. Аум! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни! {1} "Ом, о мой ум" означает – о Огонь [т. е. Брахман], отождествляемый с умом, и чьим символом является Ом. Атха, теперь; поскольку я умираю, пусть моя вайух, жизненная сила; отбросит свое физическое ограничение и достигнет своей божественной природы, которая всепроникающа, амритам анилам, бессмертного Воздуха, т. е. сутратмы [Хиранйагарбхи]. Слово "достигнет" необходимо добавить для завершения фразы. Идея "и пусть это тонкое тело, очищенное ритуалами и медитацией, восходит", также подразумевается, в силу просьбы о пути [восхождения]. Атха, теперь; идам шарирам, это тело, поскольку оно предлагается в качестве жертвоприношения огню; бхасмантам, пусть будет обращено в пепел. Так как Брахман имеет, в качестве Своего символа, Ом, поэтому, в соответствии с медитацией, которой следует [умирающии человек], Брахман, которого называют Огнем и который по природе – Истина, представлен здесь как тождественный со слогом Ом. Крато, о ум, характеризуемый волеизъявлением; смара, помни; пришло время, когда мне следует помнить все, что мне необходимо помнить; поэтому помни все, что столь долго обдумывалось. И, о Огонь, смара, помни; кртам смара, всякое деяние, выполненное мной с детства, это ты также помни. Крато смара, критам смара – данное повторение выражает обеспокоенность и заботу. Посредством другого стиха он снова просит о пути: 18 агне найа супатха райе асман вишвани дева вайунани видван | йуйодхйасмаджджухуранамено бхуйиштхам те намауктим видхем || 18 || 18. О Огонь, о бог! Знающий все наши дела, веди нас хорошим путем к наслаждению плодами наших дел; избавь нас от всех совращающих грехов. Мы предлагаем тебе многочисленные слова приветствия. 18. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути. Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу. Агне, о Огонь; дева, о бог; видван, знающий; вишвани вайунани, все дела, или медитации; найа, веди; асман, нас – награжденных вышеупомянутыми плодами добродетели; супатха, хорошим путем. Прилагательное "хороший" используется во избежание Южного Пути [питр – йаджна]. Я не желаю Южного Пути, характеризуемого уходом и приходом; поэтому я прошу тебя снова и снова: "Веди хорошим путем, свободным от ухода и прихода. " Райе означает – ради богатства, т. е. для наслаждения плодами дел. Помимо этого, йуйодхи, убери, уничтожь; асмат означает асматтах, от нас; джухуранам, совращающий, вводящий в заблуждение; енас, грех. Идея следующая: став тем самым чистыми, мы достигнем желаемой нами цели. Но [так как] в настоящем мы не можем оказать тебе какою – либо услуги, [поэтому] те, тебе; бхуйистхам, многочисленные; намах уктим, слова приветствия; видхема, мы предлагаем – т. е. мы служим тебе посредством приветствий. [Сомнение]: Некоторые люди испытывают сомнение, когда слышат тексты: "Преодолевая смерть посредством авидйи, достигает бессмертия посредством видйи [Иш. 11], и "Преодолевая смерть посредством Уничтожения, достигает бессмертия посредством Непроявленного" [Иш. 14]. Поэтому, для устранения такого сомнения, мы кратко обсудим [это]. Изложим причину, по которой возникает сомнение: "Почему под словом видйа понимается не само знание о высшем Я; и, также, [почему слово] "бессмертие" [не понимается в его основном смысле]?" Ответ: Разве не является фактом, что по причине противоположности между знанием высшего Я и упомянутой ранее кармой, не существует возможности сочетания? Возражение: Верно. Но противоположности не ощущается, поскольку противоположность или сочетаемость опираются на авторитет священных писаний. В точности как исполнение кармы и поиски знания опираются на авторитет писаний, так же – и их противоположность и сочетаемость. В точности как запрещение "Не убивай никакого живого существа" отвергается предписанием "Следует убить животное в жертвоприношении", также и карму и знание, возможно, необходимо сочетать. Ответ: Нет, [они не могут сочетаться], вследствие Ведического текста: "То, что известно как видйа [знание] и авидйа [карма] совершенно различно, они следуют разными путями" [Ка. I. ii. 4]. Возражение: Допустим, мы скажем, что нет противоположности, вследствие текста: "Тот, кто знает видйю и авидйю вместе" [Иш. 11]. Ответ: Нет, поскольку противоположность заложена в [их] причинах, природах и результатах. Возражение: Поскольку [с одной стороны] невозможно ничто иное, если карма и знание одновременно противоположны и непротивоположны, и поскольку [с другой стороны] их объединение предписывается [здесь], можно ли не возразить, что [в действительности между ними] нет противоречия? Ответ: Нет, так как их сосуществование абсурдно. Возражение: Допустим, мы скажем, что знание и карма могут существовать в одной личности последовательно. Ответ: Нет. {1} Ведь когда возникает знание, карма исчезает, поскольку карма не может оставаться в человеке, в котором существует знание. Ведь это – факт, что когда знание "Огонь горяч и светел" пробудилось в человеке, тогда в этом же самом человеке не может возникнуть неведение, или сомнение, или ошибка [в форме]

Комментарий к Дао Дэ Цзин (В.Лану)

Alex — Wed, 03 Dec 2014 14:02:15 GMT

Глава 31

Победителю в битве нужно отдать место,отведенное для оплакивания мертвых.

Что такое Дао?Это собирательное понятие,обозначающее се подлинное и вечное что есть в человеческом существе.Это растущая душа которая должна пробудится,которую необходимо вновь привести к жизни дабы она могла обьедениться с Духом,Отцом,и с Богом и таким образом стать Пэмандром.

**-(Пэмандр-Гэрмэс Трисмегист изумрудная скрижаль и герметический свод)

http://alex18dvoretskiy.fo.ru/blog/ Подробно о Пэмандре читайте на нашем сайте Религия и философия.

Сегодня мировая экономика в значительной степени зависит от военной промышленности.И чаще всего промышленники,занятые производством оружия,-это выдающиеся граждане,известные не только своим благосостоянием,но также и нравственной позицией.К примеру,Нобель учередивший столь почитаемый фонд Нобелевских премий,был фабрикантом оружия.И в данной связи основам общества,где воинственное поведение не только признается,но даже является предметом восхищения мы можем противопоставить древние слова Лао Цзы;самое совершенное оружие- предмет беды.Все его призерают.И потому тем,кто обладает Дао,оружие чуждо.

***

Победителю в битве?-Ты воюешь с самим собой.Твое отсутствие духовности порождает страх,а лицевая сторона страха- это геройство.Благодарность за это у тебя есть и ты находишь в этом свое примитивное животное удовольствие.Но ты нарушил Божественную гармонию развития.Те кто в рассвете лет по твоей вине,покинули этот мир земной также хотели иметь удовольствие.Вместе с убитыми тобой,в горе и душевных страданиях остались их матери,жены,дети.Почему место для оплакивания говорит Лао Цзы,потому что ты убил себя.в твоей крови будет жить страх и этот страх будет передаваться в нескольких поколениях твоего потомства.Много справедливых доводов найдут давшее тебе оружие, но никто не сможет излечить твой страх.

Так что же,человечество заведомо греховно?Нет,однако оно поражено самым ужасным злом какое только существует - злом неведения.

Люди забыли Создателя,как может священнослужитель благословлять воинов на убийство как с той и с другой стороны значит бог желает смерти,тем кто вступает только в зрелую жизнь,это по меньшей мере кощунство.Из-за отсутствия знаний человечество заблудилось.Люди более не обладают никаким знанием о цели,ради которой они родились.Вот посему личность - инструмент человека - выбилось из колеи:вот почему у человечества осталась единственная реальность за которую оно цепляется, - страх.

Слабость велика,сила ничтожна.Когда человек родился он слаб и гибок;когда он умирает,он крепок и черств.Когда дерево произростает оно гибко и нежно,и когда оно сухо и жестко оно умирает.Черствость и сила- спутники смерти.Гибкость и слабость, выражают свежесть бытия.Поэтому что отвердело,то не победит.

(Лао-Цзы-основатель философии даосизма).

Современное человечество сейчас на грани самоубийства,мы находимся на краю пропасти вот основная причина почему у людей остается только страх находясь в тесах заблуждений,ведя непрекращающиеся разговоры(под час совершенно безумные,в которые так или иначе втягивается каждый)люди пытаются отрицать или маскировать всю крайнюю нищету своего существования но одно из былых заблуждений-уверенность в том,что силой и оружием можно завоевать все разрушилось в прах,поскольку каждая сторона держит свой палец на кнопке.

Нормы общественной морали не воспринимаются беззаговорочно а подвергаются сомнению и не мало людей пришло к заключению что идеалам более нет места в современной жизни.Такие люди начали жить согласно тому что они видели, слышали ощущали и узнавали и мир охватил хаос земля стала местом убийств и постыдных действий,с которыми полиция ведет безпрерывную войну.

И хотя человечество продолжает существовать,людей можно считать живыми покойниками из-за действий совершаемых фактическими правителями планеты по собственному неведению.Человечество - это живой мертвец,гробница которого снаружи имеет благопристойный вид но внутри полна костей.Это скользкий склон о котором людей предупреждали во времена Лао-Цзы,стал непреложной реальностью

.Сейчас недостаточно одних лишь разговоров и объяснений Мир уже переполнен говорильней!Написаны миллионы книг,полных протестов против ядерной физики.Горы книг достигающие многометровой высоты.Огромная масса текстов и все бесполезно.А оружие остается предметом беды.Мы употребляем слово "Любовь" с определенной долей беспокойства,поскольку смысл этого слова у людей слишком часто ассоциируется со слащаво-сентиментальными выдумками столь характерными для нашего времени но любовь о которой хотелось бы говорить связанна с той любовью в том смысле, в какой вкладывает в нее "Нагорная проповедь".

Люди полностью погруженные в свое эго,находятся на самом низжем уровне жизни фактически они являются не живущими а умирающими.

***

Дао Де Цзин

Глава 20

"Откажитесь от ученности,и ваши беды исчезнут"

Как понять гностический смысл 20 главы "Дао Де Цзин".

Не находимся ли мы в замешательстве читая слова:откажись от ученности и ваши беды исчезнут.Современный мир интелликтуальных знаний найдут наверное эти лова или глупыми или оскорбительными ведь для нас не подлежит сомнению что за все времена ученики получали наставления через устное либо письменное слово или через язык мистерий неужели надо от всего отказаться?Представим,что ваши истолкования основываются на тех сведениях которые почерпнули вы за многие годы читая литературу похожей направленности.Допускаем что вы обладаете хорошей памятью,за помнили весь объем прочитанного и люди говорят о вас он это знает но представьте себе подобное знание не на один милиметр не приблизило вас к обладанию истинным знанием?Мы знаем что существует громадное различие между интеллектуальным знанием и знанием истины.Но в действительности хоть сделало это людей лучше и мудрее и счастливее.Возможно вы в своей жизни много учились,а может и продолжаете учится сейчас.Но освободила ли вас учеба от ваших тревог.А также насчет людей которые которые разрабатывают все эти теории и те кто преподает их другим?Разве обучение избавило их от забот?Такие люди много знают и потому кажутся другим обладающими духовными качествами.Какое заблуждение!Какое отклонение от настоящей цели жизни!Так является ли действительно все это прогрессом?Ведь вполне правдопобно существующее положение держит в своих тисках каждого человека?Почти каждый движущийся по дороге который согласно словам Лао Цзы ведет к погибели.Вот почему древний мудрец говорит в 20 главе увы,мир стал бескрайней пустыней.

Чтобы понять это наставление и объяснить его в том смысле в каком оно давалось в начале провести различие между материалистическим знанием и подлинной мудростью.Цель материалистического знания-приспособить человека к его роли в жизни и подготовить его к прохождению через природу смерти.Обучение направленно также на то,чтобы облегчить наше жизненное путешествие и обеспечить доступ к различным жизненным удобствам.Оно "играет" на таких побуждениях,как желание славы и почестей власти,богатства,и к тому же низших инстинктах человека.Оказывается что большая часть этого так называемого построенного на очень шаткой основе.Фактически оно не имеет под собой никакого реального фундамента и принадлежит к сфере чистой умозретельности.Вот почему применение таких знаний способно лишь умножить проблемы от которых страдает человечество.В настоящее время вегитариацы заметно ощущают последствия отравления всего растительного царства через атмосферу и почву.Оно вызвано веществами,созданными современной агрономической наукой.И в самом деле,биосфера и все живое в ней страдает от последствий науки а движущими силами стоящими за всем этим,являются экономические,политические и национальные интересы,интересы различных групп,расовые конфликты и т.д благодаря материалистической науке эти факторы превзошли всякие разумные пределы.Мир стал пустыней,а сейчас ученые собираются превратить в такую же пустыню и миры других планет.Этому нет конца!Вы видите,как человечество балансирует на краю пропасти?

Лао Цзы говорит людская толпа радуется и веселится.У них всего в избытке.От простых людей исходит сверкающий свет,они обладают глубоким пониманием.У каждого из них есть свои объяснения по всякому поводу,свои аргументы,приобретенные и развитые с помощью рационалистической науки.Как видно один я глуп один я печалюсь и тревожусь.Один я мрачен и являю собой хаос замешательства,один я подобен тому,кто потерял все.Однако для человека находящегося в положении Лао Цзы, все тревоги позади.Остается лишь одна тревога,которая не может и не желает его покинуть.Тревога за все человечество,превратившее весь этот день Откровения в ад,в пустыню с помощью науки!Потому хотелось бы просить вас не сделать ошибки,которую сделали множество людей,и не считать,что знание и мудрость-это одно и тоже.

К этому мы можем добавить слова йога Васиштхи он говорит:

-То что известно посредством знания,не отлично от самого знания,неизвестное неизвестно!Сознание является общим знаменателем субъекта,объекта и процесса осознания объекта субъектом,поэтому нет ничего иного кроме знания и осознания.

Прошли столетия со дней жизни Лао Цзы но тоже самое говорят классики мудрости.

То,что возникает из знания и благодаря знанию,есть только знание, но знание не есть реальность именно потому,что оно знание.

И.Фихте

"Жалок человек и велик,потому что знает что жалок".

"Мир обнимает и поглощает меня пространством, как точку,но мыслью я обнимаю мир".

"Я хвалю только тех кто ищет Стеная".Надо устать до изнеможения в поисках истинного блага,чтобы наконец протянуть руки к освобождению."

Паскаль

"Нет вопроса,более важного - говорит Он правилах,как вопрос что такое человеческое знание.Вот что раз в жизни должен разобрать каждый сколько -нибудь любящий истину"

Р.Декарт

"Когда я искал последние причины механизма и законов,хотя бы даже движения,я был до последней степени изумлен видеть,что их невозможно найти в области математики и что необходимо было вернуться к матефизике".

Лейбниц-

***

Высшая цель даосской внутренней алхимии - такая трансформация клеток человеческого организма (тела) при помощи которой они становятся не клетками изолированного органического существа,а клетками интегрального Существа Вселенной.Такие клетки могут жить вечно.

С точки зрения даосских Мастеров Земля есть огромное исключительно разумное живое существо,ход всех процессов жизнедеятельности которого самым непосредственным и большинстве случаев решающим образом влияет на жизнь человека.

Преодоление обусловленности необходимости вращения в круге рождений и смертей становятся реальной возможностью только для того кто за время жизни в земном воплощении успел развить тело духа и сформировать интегральное тело бессмертия.

Мы рождаемся,чтобы достичь бессмертия.Мы сами становимся виновниками своей смерти,ибо никто не заставляет нас бестолково рассеевать данную нам энергию в сексе,постоянном бездарном эмоционировании и попытках обеспечить все уровни своего существа жизненной силой только за счет грубо материальных источников энергии.

***

Даосские речи и изречения

Alex — Wed, 03 Dec 2014 13:13:32 GMT

Даосские речи и изречения

Вне присутствия дао нельзя говорить, но то, о чем поведать нельзя, - это дао. Вне присутствия дао нельзя размышлять, но то, о чем помыслить нельзя, - это дао. В дао нет ничего от человека. Мудрый не судит: "Это дао, а то - не дао".

В дао нет ничего от своего "я". Мудрый не различает между пребыванием в дао и отстранением от него. В том, что дао нет, - залог того, что дао есть. В том, что мудрый не держится за дао, - залог того, что он не потеряет дао. Горшечник может создать десять тысяч горшков, но ни один горшок не сможет ни создать горшечника, ни уничтожить его.

Дао может создать десять тысяч вещей, но ни одна вещь не сможет ни создать дао, ни уничтожить его. Мудрый знает, что сознание едино, вещи едины, дао едино, и все они объединяются в одно. Он не меряет неизменным изменчивое и не ущемляет изменчивым неизменное. Помраченность разума указывает на отсутствующее в наличном. Ее нельзя обнаружить. Ощущения приятные или неприятные являют нечто, возникшее из ничего. Их нельзя сокрыть. От приятных и неприятных ощущений проистекает знание, но оно касается только движения вещей. От помраченности разума проистекает незнание, но благодаря ему постигаешь вездесущность дао. Одна искра может спалить десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где пребывать огню? Одно мгновение дао может обратить в небытие десять тысяч вещей, но когда исчезнут вещи, где же пребывать дао? Стрельба из лука, верховая езда, игра на цине или игра в шашки - все эти искусства невозможно постичь в одно мгновение.

Только дао не имеет ни форм, ни правил, и его можно постичь в одно мгновение. Мое дао подобно пребыванию в темном месте. Находясь на свету, нельзя ничего увидеть в темноте. Пребывая же в темноте, увидишь все, что находится на свету. Мое дао подобно мечу. Обращая меч против других, извлечешь выгоду для себя. Хватаясь за меч руками, на- несешь себе рану. Смерть в утробе. Смерть в яйце. Хотя мир велик, на- дежного знания о нем не добудешь.

Мир и наше знание о нем - все равно что лезвие меча и рука: пока рука не дотрагивается до меча, она себя не поранит. Во сне, в зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы убрать мир, который снится, нужно не спать.Чтобы убрать вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреться в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно опорожнить сосуд, вмещающий их. Все, что есть и чего нет там, находится здесь, а не там. Вот почему мудрый не устраняет мир, а устраняет знание о нем. Рыба, которая не хочет быть такой, как все рыбы, выбрасывается на берег и там погибает. Тигр, который не хочет быть таким, как все тигры, спускается с гор в го- род и там попадает в клетку. Мудрый не отличается от обыкновенных людей, поэтому ему нельзя воздвигнуть препоны. "В самом себе не имей, где пребывать". Следуй формам вещей вокруг себя. Будь текуч, как вода, покоен, как зеркало, отзывчив, как эхо, и невозмутим, как тиши- на. Соединяйся с несогласным, обретай потерянное. Не стремись опередить других, но неотступно следуй за ними.

Мудрый не отличается от других тем, что он говорит, действует и мыслит. А тем, что он никогда не говорит, не действует и не размышляет, он отличается от других. Облака плывут и птицы кружат в пустоте небес. Благодаря пустоте превращения могут свершаться без конца. Таково же дао мудрого. Мы сознаем себя словно живущими во сне. По воле воображения мы можем странствовать духом в чертогах Великой Чистоты. Мы видим вещи как будто во сне. Отдаваясь переживаниям, мы можем улететь душой за пределы Восьми пустынь. Умей прозревать семена жизни и жить вечно. Умей забывать семена жизни и оставлять жизнь. Вот что такое дао. Если в сознание закрались мысли об успехе и неудаче, демоны разума завладеют им. Если в сознание закралась похоть, демоны распутства завладеют им. Если в со- знание закралась тревога, демоны отчаяния завладевают им. Если в сознание закралась распущенность, демоны одержимости завладевают им. Если в сознание закрались мечты о возвышенной дружбе, демоны гордыни завладевают им. Если в сознание закрались мечты о вкусной еде, демоны чревоугодия завладевают им. Все эти демоны - призраки, созданные из темноты и мрака, ветра и воздуха, земли и красок, дряхлых тел и бренных предметов. Это призраки и наше сознание друг друга возбуждают, и дух человека откликается их воздействию. Тот, кто попал под власть демонов, одержим мыслями о выдающихся свершениях.

Он не говорит, что служит демонам, но говорит лишь, что служит одному дао. В конце концов в нем все мертвеет. Только мудрый может сделать дух одухотворенным, но не искать в духе духовность. Он опирается на все десять тысяч вещей и не теряет силы, их рождающей. Он может все собрать, все рассеять, всему противостоять. Каждый день он откликается всему сущему, но его сердце пребывает в покое То, что плывет, - это лодка. Но то, благодаря чему можно плыть, - это вода, а не лодка. То, что движется, - это повозка. Но то, благодаря чему можно двигаться, - это вол, а не повозка.

Размышление - это разум. Но то, благодаря чему можно размышлять, - это воля, а не разум. Нельзя знать то, отчего все есть таким, каким оно есть. Только не зная того, отчего все есть таким, каким оно есть, не идешь навстречу тому, что приходит, и не влечешься за тем, что уходит. Не стремясь навстречу при- ходящему и не устремляясь вслед за уходящим, можешь жить одной жизнью с изначальным истоком Неба и Земли, в котором нет ни прошлого, ни настоящего. Если знать, что сознание не является вещью, тогда поймешь, что и вещи не являются вещами. Если знать, что вещи не являются вещами, тогда поймешь, что дао не является вещью. Тогда не будешь преклоняться перед великими свершениями и изумляться глубокомысленным речам.

Мои мысли меняются с каждым днем, движет же ими не мое "я", а судьба. Когда познаешь природу и судьбу, вовне не будешь видеть себя, внутри не будешь видеть свое сознание. Сознание рождается от взаимного воздействия нашего "я" и вещей подобно тому, как огонь возникает от трения двух палочек. Нельзя сказать, что оно находится во мне или в других. Нельзя сказать, что оно не находится во мне, и нельзя сказать, что оно не находится в других. Живи им, и тогда "другие" и "я" перестанут быть соблазном. Мирские истины ограниченны и противоречат друг другу. Они ведут к истинам всеобщим, но всеобщие истины не подчиняются порядку и ведут к тому, что не может быть упорядочено. Поэтому тот, кто может подчинить порядку одно чувство, может обрести естественную силу бытия. Тот, кто может забыть одно чувство, может соединиться с дао. Глиняные куклы бывают мужчинами и женщинами, дорогими и дешевыми. Они сделаны из земли и, когда они разобьются, снова уйдут в землю. Таков человек. Глаз, всматривающийся в себя, ничего не видит. Ухо, вслушивающееся в себя, ничего не слышит.

Язык, пробующий себя на вкус, ничего не ощущает. Сознание, внимающее себе, ничего не сознает. Обыкновенные люди привязаны к тому, что находится вовне. Достойные люди привержены к тому, что находится внутри.

Мудрый знает, что и то, и другое - неправда. Ногти отрастают, волосы становятся длиннее. Естественный рост вещей нельзя остановить ни на миг. Обыкновенные люди видят то, что проявилось, и не могут заметить скрытого.

Достойные люди видят сокрытое, но не могут довериться переменам. Мудрый доверяет переменам, чтобы пребывать в неизменном. Твари, обитающие в морской пучине, претерпевают бесчисленные превращения, но вода одна для всех. Мое "я" и вещи вокруг непрестанно меняются в великом превращении мира, но природа одна для всех. Зная, что при- рода одна для всех, поймешь, что нет ни других, ни моего "я", ни смерти, ни жизни.

Все в мире - одна вещь. Обыкновенные люди не знают ее истинного имени. Они видят вещи и не видят дао. Достойные люди определяют принципы вещей. Они видят дао и не видят вещи. Мудрый соединяется с небесным в себе. Он не доискивается до дао и не привязан к вещам. Во всех путях - один и тот же путь. Не следовать дао - вот дао. Следовать ему - значит покоряться вещам. Тот, кто достигает вершины мудрости, знает, что мудрость никогда не охватит собой весь мир. Поэтому он предпочитает простодушие. Тот, кто достиг вершины красноречия, знает, что красноречие никогда не раскроет сути всех вещей. Поэтому он говорит без прикрас. Тот, кто достиг вершины храбрости, знает, что храбростью ни- когда не одолеешь всех людей. Поэтому он скромен.

Среди всех вещей мира нет ни одной принадлежащей мне. Поскольку вещи не принадлежат мне, я не могу не следовать им. Поскольку я не принадлежу сам себе, я не могу не давать себе расти. Хотя я следую вещам, я не обладаю ими. Хотя я даю себе расти, я не обладаю собой. Нельзя говорить о "внешних вещах" , если нет "внешнего я". Нельзя говорить о "внешних формах", если нет "внешнего сознания". Дао - это только одно. Его нельзя определить и в него нельзя войти. Тот, кто вглядывается в кончик волоска, не заметит, как велик мир. Тот, кто вслушивается в шорохи, не услышит, как грохочет гром. Тот, кто видит большое, не увидит малого. Тот, кто ищет близкое, не заметит далекого. Тот, кто слушает гром, не заметит тишины. Тот, кто внимает близкому, не постигнет отдаленного. Мудрый ни на что не смотрит и потому все видит. Он ничего не слушает и потому все слышит. На прочные доспехи непременно найдется острое оружие: так ломается твердое. На острый нож непременно найдется твердый предмет: так тупится острое.

Существуют связь в дао, связь в добродетели и связь по случаю. Связь в дао подобна отношениям отца и сына. Она вне противопоставлений истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она неизбывна. Связь в добродетели основана на противопоставлении истинного и ложного, умного и глупого. Поэтому она то объединяет, то разобщает. Связь по случаю соединяет, разобщая. Суть событий в самих событиях, и слова о них имеют смысл. Суть дао не в дао, и слова о нем бессмысленны. Если знать, что слова бессмысленны, то всякое слово будет приобщать к дао. Если не знать, что слова бессмысленны, то даже утончённийшие слова будут все равно что бельмо на глазу. Говорить о дао - все равно что говорить о сновидениях.

Тот, кто рассказывает об увиденных им во сне драгоценностях, всевозможных предметах или зверях, может только описать их, но не может передать их другому. Слушатели же могут только услышать о них, но не могут ими завладеть. Только тот, кто умеет слушать, ничего не принимает на веру и ничего не оспаривает.

Лао Цзы

Alex — Mon, 01 Dec 2014 19:31:41 GMT

Лао Цзы

Дао дэ Цзин Ян Хин-шун. "Древнекитайский философ Лао-Цзы и его учение". Москва,1950. Ян Хин-шун. "ДАО ДЭ ЦЗИН" в двухтомнике "Древнекитайская философия". М., "Мысль", 1972. Перевод с древнекитайского.

ДАО, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме. Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному.

2 Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.

3 Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя [страной], совершенномудрый делает сердца [подданных] пустыми, а желудки - полными. [Его управление] ослабляет их волю и укрепляет кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.

4 Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от беспорядка, умерить его блеск, уподобь его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке.

5 Небо и Земля не обладают человеколюбием(*) и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью(**). Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью. Разве пространство между Небом и Землей не похоже на кузнечный мех? Чем больше [в нем] пустоты, тем дольше [он] действует, чем сильнее [в нем] движение, тем больше [из него] выходит [ветер]. Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру. ------------- (*) Согласно Лао Дзы, все социальные явления, поступки людей должны быть подчинены естественной необходимости. Поэтому он отвергал конфуцианское понятие жень - "человеколюбие", считая его чуждым сущностной природе человека, а требование его соблюдения неоправданным вмешательством в жизнь общества. (**) В оригинале содержатся два иероглифа "чу гоу", которые в одних комментариях трактуются как "трава" и "собака", а в других - "соломенная собака", которая по древнекитайскому обычаю используется при похоронах, после чего выбрасывается. В том и в другом случае "чу гоу" в данном контексте означает существа, в жизнь которых не вмешиваются ни небо, ни земля, ни совершенномудрый.

6 Превращения невидимого [Дао?] бесконечны. [Дао] - глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения - корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо.

7 Небо и Земля - долговечны. Небо и Земля долговечны потому, что существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными. Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это оттого, что он пренебрегает личными [интересами]? Напротив, [он действует] согласно своим личным [интересам].

8 Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на дао. [Человек, обладающий высшей добродетелью, так же, как и вода], должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении [страной] должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Поскольку [он], так же как и вода, не борется с вещами, [он] не совершает ошибок.

9 Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если [чем-либо] острым [все время] пользоваться, оно не сможет долго сохранить свою [остроту]. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь. Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду. Когда дело завершено, человек [должен] устраниться. В этом закон небесного [дао].

10 Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его? Если сделать дух мягким, можно ли стать [бесстрастным] подобно новорожденному? Если созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения? Можно ли любить народ и управлять страной, не прибегая к мудрости? Возможны ли превращения в природе, если следовать мягкости? Возможно ли осуществление недеяния, если познать все взаимоотношения в природе? Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином - вот что называется глубочайшим ДЭ.

11 Тридцать спиц соединяются в одной ступице, [образуя колесо], но употребление колеса зависит от пустоты между [спицами]. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты.

12 Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус.(*) Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым. ------------- (*) Пять цветов - желтый, красный, синий, белый, черный; пять звуков - пять вариаций гаммы в китайской музыке; пять вкусовых ощущений - сладкий, кислый, горький, острый, соленый. Здесь Лао Цзы предостерегает от стремления к роскоши, призывает к умеренности и скромности.

13 Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит, слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее также со страхом. Что значит, знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой. Когда я не будудорожить самим собою, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.

14 Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его. Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом дао.

15 В древности те, кто был способен к учености, знали мельчайшие и тончайшие [вещи]. Но другим их глубина неведома. Поскольку она неведома, [я] произвольно даю [им] описание: они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были простыми подобно неотделанному дереву; они были необъятными, подобно долине; они были непроницаемыми, подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным, содействовали жизни. Они соблюдали дао и не желали многого. Не желая многого, они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.

16 Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] - большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот, кто обрел справедливость, становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует дао. Тот, кто следует дао, вечен, и до конца жизни такой государь не будет подвергаться опасности.

17 Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

18 Когда устранили великое дао, появились "человеколюбие" и "справедливость". Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников(*) в раздоре, тогда появляются "сыновняя почтительность" и "отцовская любовь". Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются и "верные слуги".(**) ------------- (*) Шесть родственников - отец, мать, старший и младший братья, муж, жена. (**) Честные и преданные государственные деятели.

19 Когда будут устранены мудрствование и ученость, народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены человеколюбие и "справедливость", народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний. Просто нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и освобождаться от страстей.

20 Когда будет уничтожена ученость, тогда не будет и печали. Как ничтожна разница между обещанием и лестью и как велика разница между добром и злом! Надо избегать того, чего люди боятся. О! Как хаотичен [мир], где все еще не установлен порядок. Все люди радостны, как будут присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не вставляю себя на свет. Я подобен ребенку, который не явился на свет. О! Я несусь! Кажетяс, нет места, где мог бы остановиться. Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто! все люди полны света. Только я один подобен тому, кто погружен во мрак.Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несется в мирском просторе и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность, и только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что вижу основу в еде.

21 Содержание великого дэ подчиняется только дао. ДАО бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью. С ревних времен до наших дней его имя не исчезает. Только следуя ему, можно познать началнвсех вещей. Каким образои мы познаем начало всех вещей? Только благодаря ему.

22 В древности говорили: "Ущербное становится совершенным, кривое - прямым, пустое - наполненным, ветхое сменяется новым. Стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям". Поэтому совершенномудрый внемлет этому поучению, коему необходимо следовать в Поднебесной! Совершенномудрый исходит не только из того, что сам видит, поэтому может видеть ясно; он не считает правым только себя, поэтому может обладать истинной; он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу; он не возвышает себя, поэтому он старший среди других. Он ничему не противоборствует, поэтому он непобедим в Поднебесной. Слова древних:"Ущербное становится совершенным..." - разве это пустые слова? Они действительно указывают человеку путь к [истинному] совершенству.

23 Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает все это? Небо и Земля. Даже Небо и Земля не могут сделать что-нибудь долговечным, тем более человек. Поэтому он служит дао. Тот, кто [служит] дао, тот тождествен дао. Тот, кто [служит] дэ, тот тождественен дэ. Тот, кто теряет, тождествен потере. Тот, кто теряет дао, приобретает дао. Тот, кто тождествен дэ, приобретат дэ. Тот, кто тождествен потере, приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.

24 Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, тот не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий дао, этого не делает.

25 Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной! Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее дао. Произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое - оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается [к своему истоку]. Вот почему велико дао, велико небо, велика земля, велик также и Государь! Во вселенной имеются четыре великих, и среди них - Государь. Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе.

26 Тяжелое является основой легкого. Покой есть главное в движении. Поэтому совершенномудрый, шагая весь день, не отходит от [телеги] с тяжелым грузом. Хотя он живет прекрасной жизнью, но он в нее не погружается. Почему властитель десяти тысяч колесниц, занятый собой, так пренебрежительно смотрит на мир? Пренебрежение разрушает его основу, а его торопливость приводит к потере власти.

27 Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, не пользуется инструментом для счета. Кто умеет закрывать двери, не употребляет запор и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, [но завязывает так прочно], что развязать невозможно. Поэтому совершенномудрый постоянно умело спасает людей и не покидает их. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он не покидает их. Это называется глубокой мудростью. Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые - ее опорой. Если недобрые не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они, хотя и [считают себя] разумными, погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.

28 Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот, [подобно] горному ручью, становится [главным] в стране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отрывается от постоянного дэ и возвращается к изначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства постоянном дэ и возвращается к естественности. Когда естественность распадается, она превращается в средство, при помощи которого совершенномудрый становится вождем великий порядок не разрушается.

29 Если кто-нибудь силой пытается овладеть страной, то, вижу я, он не достигает своей цели. Страна подобна таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто-нибудь тронет [его], то потерпит неудачу. Если кто-нибудь схватит [его], то его потеряет. Поэтому одни существа ведут, а другие - следуют за ними; одни расцветают, а другие высыхают; одни укрепляются, а другие слабеют; одни создаются, а другие разрушаются. Поэтому совершенномудрый отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительность.

30 Кто служит главе народа посредством дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Искусный [полководец] побеждает и на этом остнавливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападает. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают. Он побеждает, но не воинственен. Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется [отсутствием?] дао. Кто не соблюдает дао, погибнет раньше времени.

31 Хорошее войско - средство, [порождающее] несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий дао, его не употребляет. Благородный [правитель] во время мира предпочитает быть уступчивым [в отношении соседних стран] и лишь на войне применяет насилие. Войско - орудие несчастья, поэтому благородный [правитель] использовать его, он применяет его, только когда его к этому вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы себя не прославлять. Прославлять себя победой - это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия. Слева строятся начальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной процессией. Если убивают многих людей, об этом нужно горько плакать. Победу следует отмечать похоронной процессией.

32 Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может его подчинить себе. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится. При установлении порядка появились имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел [их употребления]. Знание предела позволяет избавиться от опасности. (*) Когда дао находится в мире, [все сущее вливается в него], подобно тому, как горные ручьи текут к рекам и морям. ------------- (*) Слишком много законов, с точки зрения Лао-Цзы, опасно для государства.

33 Знающий людей разумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен. Знающий достаток богат. Кто действует с упорством, обладает волей. Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

34 Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо, и влево. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает [своего роста]. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не считает себя их властелином. Оно никогда не имеет собственных желаний, поэтому его можно назвать ничтожным. Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя их властелином. Его можно назвать великим. Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым.

35 К тому, кто представляет собой великий образ [дао], приходит весь народ. Люди приходят, а он им не причиняет вреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник у него останавливается. Когда дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно незримо, и его нельзя услышать. В действии оно неисчерпаемо.

36 Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, нужно прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде дать ему. Это называется глубокой истиной. Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. Как рыба не может покинуть глубину, так и государству не должно выставлять напоказ людям свои совершенные методы [управления].

37 Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем - простое бытие - для себя ничего не желает. Отсутствие желания приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.

38 Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим дэ не оставляет [намерения] совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим дэ деятелен, и его действия нарочиты; обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние; человек высшей справедливости действует, и его действия нарочиты; человек, во всем соблюдающий ритуал действует, [надеясь на взаимность]. Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему дэ появляется только после утраты дао; человеколюбие - после утраты дэ; справедливость - после утраты человеколюбия; ритуал - после утраты справедливости. Ритуал - это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] - начало смуты. Внешний вид - это цветок дао, начало невежества. Поэтому [великий человек] берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод, и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго.

39 Вот те, кто с давних времен находятся в единстве. Благодаря единству, небо стало чистым, земля - незыблемой, дух - чутким, долина - цветущей, и начали рождаться все существа. Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире. Вот что создает единство. Если небо не чисто, оно разрушается; если земля зыбка, она раскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если долины не цветут, они превращаются в пустыню; если вещи не рождаются, они исчезают; если знать и государи не являются примером благородства, они будут свергнуты. Незнатные являются основой для знатных, а низкое - основанием для высокого. Поэтому знать и государи сами называют себя "одинокими", "сирыми" и "несчастливыми". Это происходит оттого, что они не рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь. Если разобрать колесницу, от нее ничего не останется. Нельзя считать себя "драгоценным", как яшма, а нужно быть простым, как камень.

40 Превращение в противоположное есть действие дао, слабость есть свойство дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

41 Человек высшей учености, узнав о дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености, узнав о дао, то соблюдает его, то нарушает. Человек низшей учености, узнав о дао, подвергает его насмешке. Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы дао. Поэтому существует поговорка: кто узнает дао, похож на темного; кто проникнет в дао, похож на отступающего; кто на высоте дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на презираемого; безграничная добродетельность похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похожа на ее расхищение; истинная правда похожа на ее отсутствие. Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы. Дао скрыто [от нас] и не имеет имени. Но только оно способно помочь всем существам и привести их к совершенству.

42 Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа.(*) Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию. Люди не любят [имена] "одинокий", "сирый", "несчастливый". Между тем гуны и ваны (цари и князья) этими [именами] называют себя. Поэтому вещи возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают. Чему люди учат, тому обучаю и я: сильные и жестокие не умирают своей смертью. Этим я руководствуюсь в своем обучении. ------------- (*) Одно, по нашему мнению, означает хаос, состоящий из мельчайших частиц ци, как первоначальной формы существования дао. Два - это легкие и тяжелые ци, из которых возникли три - небо, земля, человек.

43 В Поднебесной самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В Поднебесной нет ничего, что можно было бы сравнить с учением, не прибегающим к словам, и пользой от недеяния.

44 Что ближе - слава или жизнь? Что дороже - жизнь или богатство? Что тяжелее пережить - приобретение или потерю? Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности. Он может стать долговечным.

45 Высшее совершенство похоже на несовершенное, но его действие [не может быть] нарушено; великая полнота похожа на пустоту, но ее действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривизну; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику. Ходьба побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире.

46 Когда в стране существует дао, лошади унавоживают землю; когда в стране отсутствует дао, боевые кони пасутся в окрестностях. Нет больше несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению [богатств]. Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен [своей жизнью].

47 Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает [все]. Не видя [вещей], он проникает в их [сущность]. Не действуя, он добивается успеха.

48 Кто учится, с каждым днем увеличивает [свои знания]. Кто служит дао, изо дня в день уменьшает [свои желания]. В непрерывном уменьшении [человек] доходит до недеяния. Нет ничего такого, что не делало бы недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть Поднебесной.

49 Совершенномудрый не имеет постоянного сердца. Его сердце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро и недобрым также делаю добро. Таким образом и воспитывается добродетель. Искренним я верен и неискренним также верен. Таким образом и воспитывается искренность. Совершенномудрый живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей.

50 [Существа] рождаются и умирают. Из десяти человек три [идут] к жизни, три - к смерти. Из каждых десяти еще имеются три человека, которые умирают от своих деяний. Почему это так? Это происходит от того, что у них слишком сильно стремление к жизни. Я слышал, что, кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру некуда наложить на него свои когти, а солдатам некуда поразить его мечом. В чем причина? Это происходит оттого, что для него не существует смерти.

51 Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы дао и не ценила бы дэ. Дао почитаемо, дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности. Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их], взращивает [их], воспитывает [их], совершенствует [их], делает [их] зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает [их]. Создавать и не присваиваить, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать - вот что называется глубочайшим дэ.

52 В Поднебесной имеется начало, и оно - мать Поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и ее детей. Когда уже известны ее дети, то снова нужно помнить об их матери. В таком случае до конца жизни [у человека] не будет опасности. Если [человек] оставляет свои желания и освобождается от страстей, то до конца жизни не будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими делами, то не будет спасения [от бед]. Видение мельчайшего называется зоркостью. Сохранение слабости называется могуществом. Следовать сиянию [дао], постигать его глубочайший смысл, не навлекать [на людей] несчастья - это и есть соблюдение постоянства.

53 Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь, - это узкие тропинки. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки. Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. [Знать] одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется [обычной] пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением дао.

54 Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться, того нельзя свалить. Сыновья и внуки вечно сохранят память о нем. Кто совершенствует [дао] внутри себя, у того добродетель становится искренней. Кто совершенствует [дао] в семье, у того добродетель становится обильной. Кто совершенствует [дао] в деревне, у того добродетель становится обширной. Кто совершенствует [дао] в царстве, у того добродетель становится богатой. Кто совершенствует [дао] в Поднебесной, у того добродетель становится всеобщей. По себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одной деревне можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать всю Поднебесную. Каким образом я узнаю, что вся Поднебесная такова? Поступая так.

55 Кто содержит в себе совершенное дэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не ужалят, свирепые звери его не схватят, хищные птицы его не заклюют. Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит [дао] крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и его голос не изменяется. Он совершенно гармоничен. Знание гармонии называется постоянством. Знание постоянства называется мудростью. Обогащение жизни называется счастьем. Стремление управлять чувствами называется упорством. Существо, полное сил, стареет - это называется нарушением дао. Кто дао не соблюдает, тот погибает раньше времени.

56 Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает. То, что оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свою проницательность, освобождает себя от хаотичности, притупляет свой блеск, уподобляет себя пылинке, представляет собой глубочайшее. Его нельзя приблизить для того, чтобы с ним сродниться; его нельзя приблизить для того, чтобы им пренебрегать; его нельзя приблизить для того, чтобы им воспользоваться; его нельзя приблизить для того, чтобы его возвысить; его нельзя приблизить для того, чтобы его унизить. Вот почему оно уважаемо в Поднебесной.

57 Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью. Поднебесную получают во владение посредством недеяния. Откуда я знаю все это? Вот откуда: когда в стране много запретительных законов, народ становится бедным. Когда у народа много острого оружия, в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров,умножаются редкие предметы. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников. Поэтому совершенномудрый говорит: "Если я не действую, народ будет находиться в самоизменении. Если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ становится простодушным".

58 Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным. О несчастье! Нон является опорой счастья. О счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства. Справедливость снова превращается в хитрость, добро -- в зло. Человек уже давно находится в заблуждении. Поэтому совершенномудрый справедлив и не отнимает ничего у другого. Он бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делает ничего плохого. Он светел, но не желает блестеть.

59 Управляя людьми и служа Небу (*), лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется совершенствованием дэ. Совершенствование дэ - всепобеждающе. Всепобеждающее обладает неисчерпаемой силой. Неисчерпаемая сила дает возможность овладеть страной. Начало, при помощи которого управляется страна, долговечно и называется глубоким и прочным, вечно существующим дао. ------------- (*) Небо у Лао-Цзы тожденственно с дао, означающим естественность вещей. Вообще понятие дао имеет у Лао-Цзы ярко выраженное онтологическое содержание, это - вечное, неизменное, непознаваемое, бесформенное начало. Лао-Цзы рассматривает его как подлинную основу вещей и явлений.

60 Управление большим царством напоминает приготовление блюда из мелкиих рыб (*). Если Поднебесной управлять, следуя дао, то злые духи [умерших] не будут действовать. Но злые духи не только не будут действовать, они также не смогут вредить людям. Не только они не смогут вредить людям, но и совершенномудрые не смогут вредить людям. Поскольку и те и другие не смогут вредить людям, их дэ соединятся друг с другом. ------------- (*) Приготовление этого блюда требует от повара спокойствия и осторожности.

61 Великое царство - это низовье реки, узел Поднебесной, самка Поднебесной. Самка всегда невозмутимостью одолевает самца, а по своей невозмутимости [она] стоит ниже [самца]. Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего, а маленькое царство завоевывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего. Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя ниже, либо тем, что сами по себе ниже. Пусть великое царство будет желать не больше того, чтобы все одинаково были накормлены, а малое царство пусть будет желать не больше того, чтобы служить людям. Тогда оба получат то, чего они желают. Великому полагается быть внизу.

62 Дао - глубокая [основа] всех вещей. Оно сокровище добрых и защита недобрых людей. Красивые слова можно произносить публично, доброе поведение можно распространять на людей. Но зачем же покидать недобрых людей? В таком случае зачем же выдвигают государя и назначают ему трех советников? Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать дао. Почему в древности ценили дао? В то время люди не стремились к приобретению богатств и преступления прощались. Поэтому [дао] в Поднебесной ценилось дорого.

63 Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из малого, а многое - из немногого. На ненависть нужно отвечать добром. Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое - из малого. Поэтому совершенномудрый начинает не с великого, тем самым он совершает великое. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому совершенномудрый относится к делу, как к трудному, поэтому он не испытывает трудности.

64 То, что спокойно, легко сохранить.. То, что еще не показало признаков, легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо начать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из малого, девятиэтажная башня начинает строиться из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага. Кто действует - потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому, как он его начал, у того всегда блаполучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать.

65 В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью. Кто знает эти две вещи, тот становится примером для других. Знание этого примера есть знание глубочайшего дэ. Глубочайшее дэ, оно и глубоко и далеко. Оно противоположно всем существам, но приводит их к полному соответствию [с ним].

66 Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они способны стекать вниз. Поэтому они властвуют над равнинами. Когда [совершенномудрый] желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он должен ставить себя позади всех. Поэтому, хотя он и стоит над народом, но народу он не в тягость; хотя он и находится впереди, народ ему не вредит. Поэтому люди с радостью его выдвигают и от него не отворачиваются. Он не борется, благодаря чему он в мире непобедим.

67 Все говорят о том, что мое дао велико и не уменьшается. Если бы оно уменьшилось, то после долгого времени оно стало бы маленьким. Не уменьшается потому, что оно является великим. Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое - это человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем. Кто храбр без человеколюбия, щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, - тот погибает. Кто ведет войну человеколюбиво, побеждает, и возведенная им оборона неприступна. Небо его спасает, человеколюбие охраняет.

68 Умный полководец не бывает воинственен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает. Умеющий управлять людьми не ставит себя в низкое положение. Это я называю дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу дао.

69 Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага, и я могу обходиться без солдат. Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредит моему сокровенному средству [дао]. В результате срадений те, кто скорбит, одерживают победу.

70 Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять и не могут осуществить. В словах имеется начало, в делах есть главное. Поскольку люди их не знают, то они не знают и меня. Когда меня мало знают, тогда я дорог. Поэтому совершенномудрый подобен тому, кто одевается в грубые ткани, а при себе держит яшму.

71 Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен. Кто, будучи больным, считает себя больным, тот не является больным. Совершенномудрый не болен. Будучи больным, он считает себя больным, поэтому он не болен.

72 Когда народ не боится могущественных, тогда приходит могущество. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не презирает [народа], тот не будет презрен [народом]. Поэтому совершенномудрый, зная себя, себя не выставляет. Он любит себя и себя не возвышает. Он отказывается от самолюбия и предпочитает невозвышенное.

73 Кто храбр и воинственен - погибает, кто храбр и не воинственен - будет жить. Эти две вещи означают: одна - пользу, а другая - вред. Кто знает причины того, что небо ненавидит [воинственных]? Объяснить это трудно и совершенномудрому. Небесное дао не боретсяс, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять [вещами]. Сеть природы редка, но ничего не пропускает.

74 Если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему смертью? Кто заставляет людей бояться сметрти и считает это занятие увлекательным, того я захвачу и уничтожу. Кто осмеливается так действовать? Всегда существует носитель смерти, который убивает. А если кто его заменит - это значит заменить великого мастера. Кто, заменяя великого мастера, рубит [топором], повредит свою руку.

75 Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов. Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны. Вот почему трудно управлять. Народ презирает смерть оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни. Вот почему презирают смерть. Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.

76 Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растенияпри своем рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое - это то, что погибает, а нежное и слабое -- это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.

77 Небесное дао напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что отнято. Человеческое же дао - наоборот. Оно отнимают у бедных и отдает богатым то, что отнято. Кто может отдать другим все лишнее? Это могут сделать только те, которые следуют дао. Поэтому совершенномудрый делает и не пользуется тем, что сделано, совершает подвиги и себя не прославляет. Он благороден потому, что у него нет страстей.

78 Вода - это самое мягкое и слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и нет ей на свете равного. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенномудрый говорит: "Кто принял на себя унижение страны - становится государем, и кто принял на себя несчастье страны - становится властителем". Правдивые слова похожи на свою противоположность.

79 После успокоения большого возмущения непременно останутся его последствия. Как можно назвать это добром? Поэтому совершенномудрый дает клятву, что он не будет никого порицать. Добрые стремятся к соглашению, а недобрые - к вымогательству. Небесное дао относится ко всем одинаково, Оно всегда на стороне добрых.

80 Пусть государство будет маленьким, а население - редким. Если [в государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть людям до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест]. Если [в государстве] имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начинает плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние красвым, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга.

81 Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого -- это деяние без борьбы.