Пятница
17.05.2024
00:13
Свет Истины
Категории раздела
Мои статьи [7]
Вход на сайт
Поиск
Друзья сайта
  • Официальный блог
  • Сообщество uCoz
  • FAQ по системе
  • Инструкции для uCoz
  • Статистика

    Онлайн всего: 1
    Гостей: 1
    Пользователей: 0

    Свет Истины

    Каталог статей

    Главная » Статьи » Мои статьи

    Странник (3)

    ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ

    Эти наставления — для несведущих об опасностях низших иддхи.1

    Кто захочет услышать Голос Нады,2 "Беззвучный Звук" и понять его, тот должен научиться природе дхараны.3

    Достигнув безразличия к объектам восприятия, ученик должен найти раджу чувств, Творца мысли, того, который пробуждает иллюзии.

    Ум есть великий убийца Реального.

    Ученик должен одолеть убийцу.

    Ибо — когда собственная форма станет для него нереальной, как все образы его сновидений, когда он перестанет слышать множество, тогда он различит Единое, внутренний звук, убивающий внешний.

    Лишь тогда — не ранее — оставит он область асата, ложного, чтобы войти в царство сата, истинного.

    Прежде чем душа увидит, должна быть достигнута гармония внутри, а телесные очи стать слепы для всякой иллюзии.

    Прежде чем душа услышит, образ (человек) должен стать равно глухим как к рыкам, так и к шептаниям, как к крикам ревущих слонов, так и к серебристому жужжанию золотого светляка.

    Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна так же соединиться с Молчаливым Оратором, как соединен был с умом ваятеля тот образ, по которому формовалась глина.

    Ибо тогда душа услышит и вспомнит.

    И тогда к внутреннему слуху обратится

    ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ

    и скажет:

    Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни, если она поет внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своём замке иллюзий; если она силится оборвать серебряную нить, соединяющею её с Учителем,4 — знай, ученик, твоя душа — земная.

    Если к суматохе мира распускающаяся душа5 твоя прислушивается; если она откликается на гремящий голос великой иллюзии6, будучи устрашена видом горючих слез боли, если, оглушенная воплями бедствий, она подобно пугливой черепахе отступает под панцирь своей самости, узнай, ученик: твоя душа — недостойное вместилище своего безмолвного бога.

    Когда, став сильнее, твоя душа выступит из своего безопасного убежища и, вырвавшись из защищавшего её ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперёд; то если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнет: "это я", узнай, ученик, что душа твоя захвачена в паутину заблуждения.7

    Ученик, эта земля — чертог печали, где по всему пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы изловить твое Я заблуждением, именуемым "великой ересью" аттавады.8

    Эта земля, о несведущий ученик, лишь печальное преддверие, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина истинного света, того света, что неугасим никакими бурями, что горит без фитиля или масла.

    Говорит Великий Закон: "Чтобы познать Все-Я9 ты должен познать свое я, отдать своё Я — Не Я, Бытие — Небытию, и тогда сможешь обрести покой между крылами Великой Птицы.10 Воистину сладостен отдых в крылах того, что не рождается, не умирает, что есть АУМ на протяжении бесконечных веков.11

    Оседлай Птицу Жизни,12 если хочешь познать.

    Отдай свою жизнь, если хочешь жить.13

    Три чертога, о усталый путник, предстоит пройти тебе до конца трудов. Три чертога, о победитель Мары, проведут тебя через три состояния14 в четвертое,15 а оттуда в семь миров,16 в миры Вечного Покоя.

    Если захочешь узнать их названия, слушай и запоминай.

    Имя первого чертога — Неведение, авидья.

    Это — тот чертог, в котором ты увидел свет, в котором живешь и умрешь.17

    Имя второго — чертог Познания.* В нем душа твоя найдет расцветание жизни, но под каждым цветком свернулась змея.18

    _________
    * Обучения на испытании.

    Имя третьего чертога — Мудрость; за ним расстилаются безбрежные воды Акшара, нерушимый родник Всеведения.19

    Если захочешь пройти первый чертог безопасно, не позволяй своему уму принимать огни вожделения, горящие в нем, за солнечный свет жизни.

    Если хочешь безопасно перейти второй, не останавливайся, дабы вдохнуть в себя благоухание его опьяняющих цветов. Если хочешь освободить себя от цепей кармы, не ищи себе гуру в этих маявических областях.

    Мудрые не задерживаются на игрище чувств. Мудрые не внимают сладкозвучным голосам иллюзий.

    Ищи того, кто даст тебе рождение,20 в чертоге Мудрости, который находится за пределами, где неведомы тени, где свет истины сияет в неугасимой славе.

    То, что есть, несотворённым живет в тебе, ученик, как оно обитает и в чертоге Мудрости. Если захочешь достичь его и сочетать эти два, ты должен совлечь с себя темные покровы иллюзии. Заглуши голос плоти, не позволяй чувственному образу становиться светом Того и твоим светом, дабы эти два могли сочетаться в одно. Познав же свою собственную аджняну,21 беги из чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для твоего испытания. Опасайся, лану, чтобы душа твоя, ослепленная его обманчивым сиянием, не помедлила и не попалась во власть его призрачного света.

    Этот свет исходит из драгоценного венца великого соблазнителя Мары.22 Чувства, очарованные им, ослепляют ум, приводя беспечного к крушению.

    Моль, привлеченная мерцанием твоей ночной лампы, обречена погибнуть в вязком масле. Беспечная душа, которой не удаётся побороть издевающегося демона иллюзии, вернется на землю рабою Мары.

    Взирай на сонмы душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни, как обессиленные, истекающие кровью, со сломанными крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Бросаемые свирепыми ветрами, гонимые бурей, они дрейфуют и исчезают в первом же большом водовороте.

    Если через чертог Мудрости ты захочешь достичь Долины Блаженства, замкни крепко свои чувства, дабы не проникла в них губящая ересь разобщения, которая отделяет тебя от остального.

    Не дозволяй своему "Рожденному в Небесах", погруженному в волны майи, отрываться от Вселенской Родительницы, Души, позволь огненной силе отступить в сокровеннейший покой твоего сердца,23 в обитель Матери Мира.24

    И тогда эта сила из сердца поднимется в шестую, среднюю область, между твоих глаз, где станет дыханием Единой Души, голосом наполняющим всё, голосом твоего Учителя.

    Тогда только сможешь ты стать "по небу идущим",25 тем, кто проходит по ветрам над волнами, и ступнями своими не касается вод.

    Прежде чем поставишь ногу на верхнюю ступень лестницы мистических звуков, ты должен услышать голос внутреннего Бога* в семи различиях.

    _________
    * Высшего Я.

    Первый подобен сладостному голосу соловья, поющего прощальную песнь своей подруге.

    Второй звучит, как серебряный кимвал дхьяни, пробуждающих мерцающие звезды.

    Следующий подобен мелодической жалобе духа океана, плененного в своей раковине.

    За ним следует пение вины.26

    Пятый звуком бамбуковой флейты врезается в твоё ухо.

    Затем он перейдет в трубный звук, вибрирующий подобно глухому раскату громовой тучи.

    Седьмой поглотит все остальные звуки. Они умрут, и не будет более слышно их.

    Когда шесть27 убиты и сложены к ногам Учителя, тогда ученик сливается с ЕДИНЫМ, становится им, и живёт в нем.28

    Прежде чем вступить на Путь, ты должен уничтожить свое лунное тело,29 очистить свое тело мысли30 и очистить своё сердце.

    Вечной жизни чистые воды, ясные и кристальные, с грязными потоками муссона, гонимыми бурным ветром, смешаться не могут.

    Капли небесной росы, сверкающие в первых утренних лучах солнца внутри лотоса, упав на землю, становятся кусочками глины. Смотри — жемчужина теперь — пятно грязи.

    Борись с нечистыми своими мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо если уступишь ты им, и они укоренятся и начнут расти, знай верно: эти мысли одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не допускай приближения даже тени их. Ведь она начнет расти, увеличиваться в размере и силе, и порождение мрака поглотит твое существо прежде, чем ты осознаешь присутствие этого темного чудовища.

    Прежде чем "мистическая Сила"*31 сможет сделать тебя богом, лану, ты должен приобрести способность по своей воле уничтожить лунную форму.

    __________
    * Кундалини, "змеиная сила" или мистический огонь.

    Я материи и Я духа не могут встретиться никогда. Одно из этой пары должно исчезнуть — нет места для обоих.

    Прежде чем ум твой сможет понять, бутон личности должен быть разрушен, а червь чувства уничтожен без возврата к жизни.

    Ты не можешь идти по Пути, пока сам не стал этим Путем.32

    Да внимает душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как лотос обращает сердце своё, чтобы упиться лучами утреннего солнца.

    Не давай палящему солнцу осушить и единой слезы страдания, прежде чем ты сам не сотрешь её с очей скорбящего.

    Но пусть каждая жгучая слеза человеческая упадёт на твоё сердце и остаётся там, и даже не вытирай её, пока причинившая её боль не будет устранена.

    Эти слёзы, о премилосердный сердцем, — струи, орошающие поля бессмертного сострадания. Лишь на такой почве расцветает полночный цветок Будды,33 который труднее найти и реже можно увидеть, чем цветок дерева вогай. Это — семя освобождения от перерождения. Оно уединяет архата и от распрей, и от вожделения, и ведет его через поля бытия к миру и блаженству, ведомому лишь в стране Безмолвия и Небытия.33а

    Убей желание, но убивая его, берегись, чтобы оно не воскресло вновь.

    Убей любовь к жизни, но если убиваешь танху,34 пусть это будет не из жажды вечной жизни, но дабы заменить преходящее вечным.

    Не желай ничего. Не негодуй ни на карму, ни на неизменные законы природы, а борись лишь с личным, преходящим, мимолётным и смертным.

    Помогай природе и работай заодно с ней, и тогда природа признает в тебе одного из своих творцов и станет покорной.

    И широко откроет перед тобой двери своих тайных сокровищниц, обнажит перед взорами твоими сокровища, заключенные в глубинах её непорочной девственной груди. Незапятнанная прикосновением материи, она раскрывает свои сокровища только духовным очам, никогда не смыкающимся, для которых нет покровов на всех её царствах.

    Тогда она укажет тебе и средства, и направление, и первые врата, и вторые, и третьи — до самых седьмых. А там — цель, за которой лежит, купаясь в солнечных лучах света духа, несказанная Слава, невидимая иному взору, кроме ока души.

    Лишь одна стезя ведет на Путь; лишь на самом конце его может быть услышан Голос Безмолвия. Лестница, по которой поднимается соискатель, построена из ступеней страдания и боли; утешить их может лишь голос праведности. Горе же тебе, ученик, если ты не оставил порок, хотя бы один. Ибо тогда лестница подломится и низвергнет тебя, а подножие её — в глубоком болоте твоих грехов и заблуждений, и прежде чем ты сможешь попытаться перейти эту широкую пропасть материи, ты должен омыть свои ноги в Водах Отречения. Будь осторожен, ты не должен ставить на нижнюю ступень ногу, которая ещё в грязи. Горе тому, кто осмелится нечистыми ногами осквернить хотя бы единую ступень. Вонючая и липкая грязь затвердеет, приклеится к его стопам и пригвоздит его ноги на месте; и, подобно птице, пойманной в коварные силки птицелова, он будет удержан от дальнейшего продвижения. Пороки его примут образы и повлекут его вниз. Его грехи поднимут голоса свои подобно шакалам, хохочущим и рыдающим на закате солнца; мысли его станут ратью, которая захватит его и уведет плененным рабом.

    Убей свои желания, лану, обессиль свои пороки ранее, чем предпримешь первый шаг серьёзного путешествия.

    Удуши свои грехи, сделай их навеки безгласными, прежде чем поднимешь ногу, чтобы взобраться на лестницу.

    Утихомирь свои мысли и держи всё внимание на своём Учителе, которого ты еще не видишь, но которого уже предчувствуешь.

    Слей свои чувства в одно, если хочешь быть в безопасности от врага. Ведь лишь этим чувством, скрытым в пустоте твоего мозга, перед смутным взором твоей души открывается крутой путь, ведущий к твоему Учителю.

    Долог и утомителен путь перед тобой, о ученик. Единая мысль об оставленном прошлом потянет тебя вниз, и сызнова придется начинать тебе подъем.

    Убей в себе все воспоминания о прежних переживаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты пропал.

    Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетворяешь его — ведь это — отвратительная ложь, внушаемая Марой. Это питанием порок ширится и разрастается в силу, как червь, тучнеющий в сердце цветка.

    Роза должна снова стать бутоном от родного стебля, пока червь не съел её сердцевину и не выпил её жизненный сок.

    Золотое древо выпускает драгоценные бутоны прежде, чем ствол его увянет от бури.

    Ученик должен вернуть утерянное им детское состояние, прежде чем первый звук коснется его уха.

    Свет от Единого Учителя, неугасимый золотой свет Духа, бросает на ученика свои светозарные лучи с самого начала. Они пронизывают густые, темные облака материи.

    То здесь, то там лучи эти озаряют её подобно искрам солнечного света, пронизывающего густые заросли джунглей. Но до тех пор, пока плоть не перестала желать, голова не остыла, а душа не стала твердой и чистой, как сверкающий алмаз, этот свет не проникнет в сокровенный покой твоей души, он не согреет сердца, и мистические звуки35 с высот акаши не достигнут твоего слуха, о ученик, как бы ревностно ты ни слушал на первой ступени.

    Если не слышишь, не можешь видеть.

    Если не видишь, не можешь слышать.

    Видеть и слышать — вот вторая ступень.

    . . . . . . . . . . . . . .

    Когда ученик слышит и видит с закрытыми глазами и ушами, чувствует запах и вкус без участия носа и рта; когда четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое — чувство внутреннего осязания — тогда он перешёл на четвертую ступень.

    А на пятой, о победитель своих мыслей, все они должны быть снова убиты без возврата к жизни.36

    Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех видимостей. Удерживайся от внутренних образов, дабы не набросили они темные тени на Свет твоей души.

    Ты теперь в дхаране37 — ступени шестой.

    А когда перейдешь в седьмую, о счастливый, ты не будешь более зреть священное три,38 ибо сам стал этими тремя. Ты сам и твой ум уподобятся рядом пребывающим близнецам, а над ними загорится звезда39 — твоя цель исканий. Три, пребывающие в славе и невыразимом блаженстве, теряют свои имена в мире майи. Они стали одной звездой, огнём горящим, но не опаляющим, огнём, являющимся упадхи40 Пламени.

    Это то, о успешный йог, что люди именуют дхьяной,41 — верным предвестником самадхи.42

    Отныне твоё я потеряно в Я, погрузилось в То Я, из которого ты излучился.

    Где же твоя индивидуальность, о лану, и где сам лану? То — искра, исчезнувшая в пламени, капля в океане, вечно пребывающий луч, ставший всем и вечным сиянием.

    Отныне ты — и совершающий, и свидетель, и излучатель, и излучение, Свет в Звуке и Звук в Свете.

    Пять препятствий ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты властелин и над шестым, ты носитель четырех видов Истины.43 Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о ты, который был учеником, но теперь сам — Учитель.

    Из четырех видов Истины:

    Не прошел ли ты через познание страдания — истину первую?

    Не победил ли ты властителя Мару в Цзи, вратах обретения — истины второй?44

    Не поборол ли ты в третьих Вратах грех и не достиг ли тем третьей Истины?

    И не вступил ли ты на Дао, Путь, ведущий к познанию — Истине четвертой?45

    Пребывай же отныне под древом Бодхи, которое есть совершенство всякого познания, ибо знай: ты овладел самадхи — состоянием безупречного видения.

    Взирай! Ты стал светом, ты стал звуком, ты сам — свой учитель и свой бог. Ты сам — предмет своего собственного искания: непрерывающийся Голос, который звучит на протяжении вечностей, не подлежащий перемене, греху недоступный, семь звуков в одном —

    ГОЛОСЕ БЕЗМОЛВИЯ.

    OM TAT SAT

     

    ДВА ПУТИ

    А ныне, о Учитель Сострадания, указывай путь другим. Взирай на тех, кто стучится и ожидает в темноте и неведении, дабы распахнулись перед ними двери, ведущие к Благому Закону!

    Голос ищущих:

    Не захочешь ли, Учитель собственного Милосердия, открыть нам Учение Сердца?46 Не откажешься ли вести своих слуг на Путь Освобождения?

    Отвечает Учитель:

    Путей — два; великих Совершенств — три; и шесть — Добродетелей, преобразующих смертного в "Древо Познания".47

    Кто приблизится к ним?

    Кто первый вступит на них?

    Кто первый услышит учение о двух Путях в одном, разоблаченную истину о Сокровенном Сердце?48 Закон, который, избегая поучений, учит Мудрости, раскрывает повесть печали.

    Увы! Хотя все люди должны бы обладать алаей, быть едиными с этой великой Душой, всё же обладая ею, они так мало получают от этого пользы!

    Взирай — подобно месяцу, отражённому в тихих водах, алайа, отражённая и в великом, и в малом, и в мельчайших атомах, всё же не достигает сердца всех. Увы, сколь немногие могут воспользоваться бесценным даром познавания истины, верного восприятия существующего и знания несуществующего!

    Говорит ученик:

    О Учитель, что же делать мне, дабы достичь мудрости? О Мудрый, что нужно для совершенства?

    Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, лану, прежде чем начнёшь странствие. Прежде, чем сделаешь первый шаг, научись отличать истинное от ложного, преходящее от вечного. В первую же очередь научись отделять умственное знание от Мудрости Души — "Учение Ока" от "Учения Сердца".

    Да, неведение подобно закрытому сосуду, лишенному воздуха, а душа — птице, в нём заключенной. Не щебечет и не шелохнется певунья, молчит в оцепенении, пока не умрёт от истощения.

    Но даже неведение лучше, чем интеллектуальная учёность без мудрости Души, просветляющей и направляющей её.

    Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в безвоздушном пространстве. Чтобы жить и пожинать опыт, уму нужны простор, глубина, и указатели, которые бы направили его к Алмазной Душе.49 Не ищи их в царстве майи, но вознесись над иллюзиями, ищи вечного и неизменного,50 не доверяя ложным наводкам измышлений.

    Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью.51 Он нуждается в том, чтобы Мудрость Души нежными дуновениями смела с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать ум с душой.

    Избегай невежества, а равно и иллюзий. Отверни своё лицо от мирских обольщений; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри тела — ковчега своих ощущений — ищи в Безличном вечного человека52 а найдя его, взгляни внутрь — ты Будда.53

    Избегай похвал, о Благоговейный: похвалы ведут к самообольщению. Твое тело не есть ты сам, само твое Я бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его.

    Самодовольство подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве, никому не видимый, кроме как одному себе.

    Ложное учение отвергается Мудрым и рассеивается по ветру Благим Законом. Его колесо оборачивается для всех — и смиренных, и гордых. "Учение Ока"54 — для толпы; "Учение Сердца" — для избранных. Первые в гордости своей повторяют: "смотрите, я знаю", последние, накапливавшие в смирении, тихо признаются: "так я услышал".55

    "Великий Просеиватель" — вот имя "Учения Сердца".

    Колесо Благого Закона в неустанном быстром движении. Оно дробит днем и ночью. Нестоящие отбросы отделяет оно от золотого зерна, мякину — от чистой муки. Рука кармы направляет колесо; его обороты отмечают биение кармического сердца.

    Истинное знание — мука, ложное знание — мякина. Если хочешь питаться хлебом Мудрости, замеси его на чистых водах амриты.* Если же замесишь ты отбросы на росе майи, то сможешь приготовить лишь пищу для черных вестников смерти, птиц рождения, упадка и скорбей.

    __________
    * Бессмертия.

    Если скажут тебе, что для достижения освобождения нужно ненавидеть свою мать и отвергнуть своего сына, отречься от своего отца, назвав его лишь домохозяином,56 отказаться от сострадания к людям и зверям — скажи им, что лжив их язык.

    Так учат тиртхики, неверующие.*

    __________
    * Брахманские аскеты.

    Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство от полного бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Нерадение в человеческой деятельности, освобождение ума от рабства путем прекращения грехов и ошибок — не для божественных (дэва) Я.* Так говорит "Учение Сердца".

    __________
    * Того я, что перевоплощается.

    Дхарма Ока есть воплощение внешнего и преходящего.

    Дхарма Сердца есть воплощение бодхи,* Постоянного и Вечного.

    __________
    * То есть истинной, божественной мудрости.

    Лампа горит ярко, когда масло и светильник чисты. Чтобы очистить их, необходим очиститель. Но пламя не чувствует процесса очищения. "Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности".

    В тебе может найтись место и действию, и бездействию — да будет тело твое в движении, ум твой в покое, а душа — прозрачна, как горное озеро.

    Захочешь ли ты стать йогом Круга Времени? Тогда —

    Не верь, лану, что сидение в темных лесах в гордом уединении и вдали от людей, что питание кореньями и растениями и утоление жажды снегами с горных цепей, — не верь, о благоговейный, что это приведет тебя к цели конечного освобождения.

    Не думай, что сокрушая кости свои и терзая плоть свою, ты достигнешь слияния с твоим "безмолвным Я".57 Не думай, о жертва своих теней,58 что исполнен будет твой долг относительно природы и человека, если побеждены будут грехи твоей грубой формы.

    Благословенные не придавали этому значения. Когда Лев Закона, Владыка милосердия,* прозрел истинную причину человеческого страдания, не медля покинул он сладкий, но эгоистичный покой тихих пустынь и из араньяки59 превратился в Учителя человечества. Затем Жулай60 вошёл в нирвану и проповедовал в горах и долинах, а в городах держал речи, обращенные к дэвам, людям и богам.61

    __________
    * Будда.

    Сей добрые дела — и ты пожнешь их плоды. Бездействие в деле милосердия становится действием в смертном грехе.

    Так говорит Мудрец.

    Станешь ли ты воздерживаться от деятельности? Нет, не так достигнет душа твоя освобождения. Дабы достичь нирваны, необходимо приобрести самопознание, которое есть чадо деятельной любви.

    Будь терпелив, соискатель, как не боящийся неудачи и ищущий успеха. Устреми взор души своей на звезду, лучом которой ты являешься,62 на пламенеющую звезду, сияющую в беспросветных глубинах вечного бытия, в беспредельных полях Неведомого.

    Имей выдержку, как тот, кто держится до конца. Твои тени живут и исчезают,63 то же в тебе, что будет жить вечно — это то, что познаёт, ведь это знание,64 а не то, что живёт временно — это тот, кто был, есть и будет, для которого час не пробьет никогда.

    Если захочешь пожинать сладостный мир и покой, засевай поля будущей жизни достойными семенами. Приемли скорби рождения.

    Отступи из солнечного света в тень, дабы дать место другим. Из слез, орошающих знойную почву скорбей и страданий, вырастают цветы и плоды кармического воздаяния. Из раскаленного горна человеческой жизни и его черного дыма поднимаются крылатые огни, огни очищенные. Они возносятся и под взирающим оком кармы сплетаются в чудную ткань трех светлых облачений Пути.

    Эти три облачения: — нирманакая, самбхогакая, и дхармакая,65 возвышенные одеяния.

    Одеяние шанджня66 может воистину стяжать вечный Свет. Лишь оно даёт нирвану разрушения; оно останавливает колесо рождений, но, лану, оно также убивает и сострадание. И не могут больше совершенные будды, облекающиеся в славу дхармакайи, содействовать спасению человека. Увы! Будут ли многие Я пожертвованы одному Я, человечество — благу единиц?

    Знай, о начинающий, это — Открытый Путь, дорога к себялюбивому блаженству, избегаемая бодхисаттвами "Тайного Сердца", буддами Сострадания.

    Жить для блага человечества — это первый шаг. Практиковать шесть светлых добродетелей67 — второй.

    Облекающийся в смиренные одежды нирманакаи отрекается от вечного блаженства для себя, дабы содействовать человеческому спасению. Достичь блаженства нирваны, но отречься от него — это заключительный шаг, высочайший на Пути Отречения.

    Знай, ученик, это и есть Тайный Путь, избранный буддами Совершенства, пожертвовавших своим Я ради тех, кто слабее.

    Но если для тебя чересчур высоко "Учение Сердца", если сам ты нуждаешься в помощи и боишься предложить помощь другим, — да будет предупреждено робкое сердце твое вовремя: довольствуйся внешним учением Закона. И всё же надейся. Ибо если "Тайный Путь" недостижим для тебя сегодня, он может сделаться доступным завтра.68 Узнай, что ни единое усилие, даже малейшее — будь оно в верном или неверном направлении — не может исчезнуть из мира причин. Даже рассеявшийся дым не остается без следа. "Жестокое слово, произнесенное в прежних жизнях, не уничтожается, а всегда возвращается".* Не может перечное растение дать жизнь розе, а серебристая звезда благоухающего жасмина не может превратиться в шипы и чертополох.

    __________
    * Из правил школы Прасанга.

    Ты можешь создавать "сегодня" условия для твоего "завтра". В "Великом Странствии"69 причины, посеваемые ежечасно, несут в себе каждая — жатву последствий, ибо миром правит неуклонная справедливость. В могучем стремлении безошибочного действия она несёт смертным или счастье, или горе жизни, кармическое порождение всех наших прежних мыслей и поступков.

    Так что прими столько заслуг, сколько запас для себя, о терпеливый средцем. Не унывай и будь доволен судьбой. Такова твоя карма, карма круговращения твоих рождений, судьба тех, кто в страдании и горе родились вместе с тобою, радуются и плачут из жизни в жизнь, связанные с твоими минувшими действиями.

    . . . . . . . . . . . . . .

    Действуй ради них сегодня, и они будут действовать для тебя завтра.

    Лишь из бутона Отречения от Я вырастает сладостный плод конечного Освобождения.

    Обречён пропасть тот, кто из страха перед Марой удерживается от помощи человеку, дабы действовать лишь ради своего я. Путник, жаждущий освежить свои усталые члены в бегущих водах, но не отваживающийся погрузиться в них из страха перед стремниной, рискует стать жертвой зноя. Бездействие, основанное на эгоистичном страхе, может принести лишь злые плоды.

    Себялюбивый подвижник живёт без цели. Человек, не исполнявший назначенное ему дело жизни, жил зря.

    Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга расе и роду, другу и недругу, и затвори свой ум для удовольствий, как и для боли. Истощи закон кармического возмездия и приобрети сиддхи для будущего рождения.

    И если не можешь быть солнцем, будь скромной планетой. Если ты неспособен подобно полуденному солнцу пламенеть на снежных вершинах вечной чистоты, избери, о начинающий, более скромную стезю.

    Указывай "Путь" — хотя бы и слабым мерцанием, затерянный среди многих — подобно вечерней звезде, показывающей путь идущим в темноте.

    Взирай на Мигмар,* как сквозь его багровые покровы его "Око" проносится над дремлющей Землёй. Взирай на огненную ауру "Руки" Лхагпы,** с любовью простертой над головами своих аскетов для их защиты. Оба теперь — слуги Нимы,70*** оставившего в своё отсутствие молчаливых наблюдателей в ночи. Но и прошлых кальпах оба они были яркими ньимами, и в будущие "дни" снова станут солнцами. Таковы в природе подъемы и падения Закона Кармы.

    __________
    * Марс.
    ** Меркурий.
    *** Солнце.

    Будь подобен им, лану. Давай свет и утешение трудящемуся путнику и разыскивай того, кто знает ещё меньше тебя; кто пребывает в горестном одиночестве; кто алчет хлеба Мудрости и хлеба, питающего тень; без Учителя, без надежды и утешения, и пусть он услышит о Законе.

    Поведай ему, о стремящийся, что сделавший гордость и самомнение рабами служения, привязанный к существованию, но всё же прилагающий своё терпение, чтобы подчиниться Закону, подобно благоухающему цветку у ног Шакья-Тхуб-па,* уже в этом рождении становится шротапатти.71 Сиддхи совершенства могут брезжить ещё вдали, но первый шаг сделан, он вступил в поток и может приобрести зрение горного орла и слух робкой оленихи.

    __________
    * Будда.

    Поведай ему, о ищущий, что истинное благочестие может вернуть ему знание, принадлежавшее ему в прежних жизнях. Зрение и слух дэв не приобретаются в одном кратком рождении.

    Будь скромен, если хочешь достичь Мудрости.

    Будь ещё скормнее, если Мудростью уже овладел.

    Будь подобен океану, принимающему все потоки и реки. Могучий покой океана остается непоколебим — он не чувствует их.

    Сдерживай низшее я Божественным.

    Сдерживай Божественное Вечным.

    Воистину велик победивший желание.

    Но ещё более велик тот, в ком Божественное Я уничтожило саму мысль о желании.

    Стереги свое низшее, дабы не осквернило оно высшее.

    Путь к конечному освобождению — в твоем Я.

    Путь этот и начинается, и кончается вне я.72

    Не восхваляема людьми и скромна мать всех рек в гордых глазах тиртхик,73 ничтожен в глазах дураков облик человека, хотя бы он и был полон сладких вод амриты. И всё же место рождения священных рек — святая земля, а обладающий Мудростью в почёте у всех людей.

    Арханы и мудрецы безграничного Видения74 редки, как цветок дерева Удамбара. Арханы рождаются в полночный час вместе со священным растением о девяти и семи стеблях,75 со святым цветком, который расцветает во мраке, питаемый чистой росой на ледяном ложе увенчанных снегом вершин, на которые не ступала ни одна грешная нога.

    О лану, никто не становится арханом в том же рождении, в котором впервые устремился к конечному освобождению. И всё же, о стремящийся, ни одному воину, добровольно вступающему в яростную битву между живым и мертвым,76 ни одному новобранцу не может быть отказано в праве вступить на Путь, ведущий к полю Брани.

    Ибо он должен либо победить, либо пасть.

    Если победит — воистину он достигнет нирваны. Но ранее, чем сбросит он свою тень, смертную оболочку, чреватую болью и беспредельными страданиями, люди признают в нем великого и святого Будду.

    Если же он падет, даже тогда это будет не зря; враги, сокрушенные им в последней битве, уже не вернутся к жизни в следующем его рождении.

    Но желаешь ли ты достичь нирваны, или отвергнуть эту награду,77 пусть плоды действия и недеяния не будут твоим побуждением, о неустрашимый сердцм.

    Знай, что бодхисаттва, жертвующий освобождением ради отречения, чтобы облечься в страдания "Тайной Жизни",78 именуется "трижды Чтимым", о ты, избирающий удел скорбей на протяжении циклов.

    Ученик, Путь един, но в конце он двояк. Его этапы отмечены четырьмя и семью Вратами. В конце одного пути — блаженство немедленное, в конце другого — блаженство отсроченное. Оба — воздаяния за заслугу: выбор твой.

    Один становится двумя, "Открытым" и "Тайным".79 Первый ведет к цели, второй — к самопожертвованию.

    Когда ради Вечного жертвуешь преходящим, награда — твоя; капля возвращается туда, откуда пришла. "Открытый" Путь ведет к неизменному изменению — нирване, великолепному состоянию Абсолютности, к Блаженству превыше человеческой мысли.

    Таким образом, первый путь — это ОСВОБОЖДЕНИЕ.

    Но второй путь — ОТРЕЧЕНИЕ, и потому именуется "Путём Скорби".

    Этот "Тайный" путь ведёт архана к неизреченной умственной печали; печали за "живых мертвецов"80 и бессильной жалости к людям, страдающим от кармы; но всё же мудрецы не вмешиваются в эти кармические плоды.

    Ибо написано: "Учи воздерживаться от причин; волнению же следствий позволь идти своим путём, как великой приливной волне".

    "Открытый Путь", лишь только достигнешь его цели, заставит тебя отвергнуть тело бодхисаттвы и вступить в трижды блаженное состояние дхармакайи, забвению мира и людей навсегда.

    "Тайный Путь" ведёт к блаженству паранирваны, но в завершение неисчислимых кальп, нирваны заслуженной и утраченной из безграничного сострадания к миру заблуждающихся смертных.

    Но сказано: "Последний да будет величайшим". Самьяк Самбуддха, учитель совершенства, отрекся от своего Я ради спасения мира, остановившись у порога нирваны — чистого состояния.

    . . . . . . . . . . . . . .

    Отныне ты обладаешь знанием о двух путях. Придёт время твоего выбора, о стремящаяся душа, когда достигнешь цели, пройдя семь врат. Твой ум чист. Ты не захвачен больше обманчивыми мыслями, ибо ты познал всё. Разоблаченная истина стоит перед тобой, непреклонно взирая в лицо. Она говорит:

    "Сладостны плоды покоя и освобождения для Себя;, но ещё сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения ради других, во имя страдающих ближних".

    Тот, кто становится пратьека-буддой,81 преклоняется только перед своим Я. Но бодхисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, и говорящий в своём божественном сострадании:

    "Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния" — совершает большее Отречение.

    Он - СПАСИТЕЛЬ МИРА.

    . . . . . . . . . . . . . .

    Взгляни! В самом конце — цель блаженства и долгий Путь Скорби. Можешь выбирать, о стремящийся к Скорби на протяжении будущих циклов!

    Категория: Мои статьи | Добавил: Alex (28.03.2015)
    Просмотров: 547 | Рейтинг: 0.0/0
    Всего комментариев: 0
    avatar