Приложение: Катха Упанишада.
Перевод и предисловие А.Я.Сыркина Упанишады. Перевод и предисловие А.Я.Сыркина. М.: "Наука", 1967 Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры [Киев] ПЕРВАЯ ЧАСТЬ Первый раздел 1. Поистине, Ваджашраваса охотно отдал все свое достояние. У него был сын по имени Начикетас. 2. И когда давались дары [жрецам], вера проникла в него, бывшего [еще] мальчиком, и он подумал: 3. "[Вот] они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны. Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий этих [коров]". 4. И он сказал отцу: "Отец, кому ты отдашь меня?". Во второй, в третий раз [повторил он это, и отец в гневе] сказал ему: "Смерти я отдам тебя!". 5. [Начикетас сказал:] "Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним. Каков же долг Ямы, что он совершит сегодня через меня? 6. Погляди назад на прежних [людей], погляди вперед на будущих – Подобно зерну, созревает смертный; подобно зерну, рождается он вновь". 7. "[Подобно] огню, входит часто брахман в дома, [Где] ему доставляют это успокаивающее [подношение]. Принеси же воды, Вайвасвата. 8. Надежда и ожидание, общение [с друзьями], радость, жертвоприношение и добрые дела, сыновья и скот – Все это гибнет у скудоумного человека, в доме которого живет брахман, не получающий пропитания". 9. "Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный гость, – Да будет тебе почет, брахман! Да будет мне благо! Выбирай поэтому себе три дара". 10. [Начикетас сказал:] "О смерть, да успокоится в [своем] стремлении Гаутама [мой отец] и станет милостивым, да исчезнет [его] гнев на меня, Да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой, – таков первый дар из трех, [что] я выбираю". 11. [Яма сказал:] "Как встарь, признает [тебя] Ауддалаки Аруни по моей милости, Он будет спокойно спать по ночам, исчезнет [его] гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти". 12. [Начикетас сказал:] "В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя и не боятся старости. Преодолев обоих – голод и жажду, – уйдя за пределы печали, радуются [люди] в небесном мире. 13. Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, – [О том, как] обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, – это я выбираю как второй дар". 14. [Яма сказал:] "Я поведаю тебе о небесном огне – внимай же мне, Начикетас, постигая [это]. Знай, что [этот огонь] – достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике [сердца]". 15. [И Яма] рассказал ему об огне – начале мира, о составных частях жертвенного алтаря – каковы они, сколько их и каков их порядок. И тот повторил то, что [ему] было сказано. Тогда удовлетворенный [бог] смерти снова обратился [к нему]. 16. И великодушный [Яма] сказал ему, умилостивленный: "Сейчас я дам тебе здесь еще один дар: Да будет этот огонь [известен] под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь. 17. [Кто] трижды [возжег огонь] начикетас, [тот], соединившись с тремя, совершает три действия, преодолевает рождение и смерть. Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом, божественного, досточтимого, он достигает бесконечного покоя. 18. Кто трижды [возжег огонь] начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет о [огне] начикетасе. Тот, отбросив от себя узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире. 19. Это – твой небесный огонь, Начикетас, которым ты выбрал себе как второй дар. Этот огонь все люди и назовут твоим [именем]. Выбирай себе третий дар". 20. [Начикетас сказал:] "Сомнение [возникает] после смерти человека – одни [говорят:] Он есть, – другие: Его нет. – Да узнаю я это, обученный тобой. – Вот третий дар из даров". 21. [Яма сказал:] "Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение. Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого". 22. [Начикетас сказал:] "Даже боги – и то сомневаются здесь, и ты, [бог] смерти, сказал, что [это] не легко распознать. Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому". 23. [Яма сказал:] "Выбери себе [в дар] сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней; Выбери себе [во владение] обширные угодья на земле и живи сам [столько] осеней, сколько хочешь. 24. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь; Процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного. 25. Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире смертных – проси себе вволю все, что желаешь. Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, – такие недоступны людям. Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас, – не спрашивай только о смерти". 26. [Начикетас сказал:] "Преходящи [эти удовольствия] у смертного, о Антака, они иссушают силу всех чувств, Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же [остаются] у тебя повозки, танцы, пение. 27. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя? Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать. 28. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к неуничтожимости и бессмертию, Узнав и поразмыслив об удовольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, – [кто из них] станет радоваться слишком долгой жизни? 29. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что [заключено] в великом переходе, – Этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбирает Начикетас". Второй раздел 1. [Яма сказал:] "Поистине, одно [дело] – благое, другое – приятное. Оба они с различными целями сковывают человека. Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное. 2. И благое, и приятное приходят к человеку; разумный поразмыслив, различает их. Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное. 3. Ты же, Начикетас, поразмыслив, отбросил желания, что приятны или кажутся приятными; Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, на котором завязли многие люди. 4. Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание. Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, – многочисленные желания не подавили тебя. 5. Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными, Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом. 6. Не постичь перехода неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством. С мыслью: [Есть лишь] этот мир и нет другого – он снова и снова попадает в мою власть. 7. Достоин удивления наставляющий [о том], кого даже слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, многие не видят; Искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший [его]. 8. Объясненное недостойным человеком, это не может быть легко распознано – по-разному рассуждают о нем. Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим [человеком]; ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тонкого. 9. Этот смысл не достигается рассуждением, – лишь будучи объяснен другим [наставником], он легко узнается, дорогой. Да! Ты достиг его, будучи стоек в истине. [Да будет] у нас, Начикетас, еще ученик, подобный тебе! 10. Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным. Вот мною разожжен огонь начикетас, – с помощью преходящих вещей я достиг непреходящего. 11. Узрев исполнение желанного, основание мира, бесконечность намерений, предел безопасности, Величие славы, воспеваемую многими основу, – ты, мудрый Начикетас, стойко отбросил [все ложное среди них]. 12. Этого недоступного взору, проникшего в скрытое, находящегося в тайнике [сердца], глубочайшего, изначального Бога мудрец постигает путем самосозерцания и оставляет позади радость и горе. 13. Услышав и охватив это, выделив сущность и постигнув эту тонкость, смертный Радуется, ибо обретает источник радости. Я думаю, что [этот] удел открыт Начикетасу". 14. [Начикетас сказал:] "Отличное от справедливого и отличное от несправедливого, отличное от сотворенного и несотворенного, Отличное и от бывшего, и от будущего – поведай мне то, что ты видишь". 15. [Яма сказал:] "Слог, который возглашают все веды и который произносят все подвижничества; Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, – тот слог я коротко поведаю тебе. Это – Ом. 16. Поистине, этот слог – Брахман, поистине, этот слог – высший; Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, – к тому оно [приходит]. 17. Эта основа – лучшее, эта основа – высшее. Зная эту основу, [человек] возвеличивается в мире Брахмана. 18. Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни [возник] откуда-либо, ни стал кем-либо; Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не [может быть] убит, [когда] убивают тело. 19. Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит, То оба они не распознают [истины] – он ни убивает, ни убиваем. 20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа. Лишенный стремлений, свободный от печали, видит [человек] это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств. 21. Сидя, он далеко идет; лежа, он движется повсюду; Кто, кроме меня, достоин знать этого бога, что радуется и не радуется? 22. Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных – постоянного, Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали. 23. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением – Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу. 24. Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, несобранный, Мятущийся разум, поистине, не достигает его даже с помощью познания. 25. Брахманство и кшатра – оба для него [словно] пища" Смерть для него – подливка; кто же знает, где он? Третий раздел 1. Двое пьют [напиток] воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник [сердца], в высшее прибежище. "Тень и свет" – называют их знатоки Брахмана, [возжигающие] пять жертвенных огней и трижды – [огонь] начикетас. 2. Этого моста для жертвующих, высшего, непреходящего Брахмана, Предела безопасности для стремящихся переправиться [к нему], – [огня] начикетаса да сможем мы достичь! 3. Знай же, что Атман – владелец колесницы; тело, поистине, – колесница; Знай, что рассудок – колесничий; разум, поистине, – поводья. 4. Чувства называют конями, предметы [восприятия] – их путями. [Атмана], соединенного с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся. 5. Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен, Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего. 6. Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен, Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего. 7. Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист, Тот не достигает того места и возвращается в круговорот бытия. 8. Кто же понятлив, разумен, всегда чист, Тот достигает того места, откуда он больше не рождается. 9. Человек, у которого распознавание – колесничий, а разум – словно поводья, Достигает конца пути этой высшей обители Вишну. 10. Ибо предметы [восприятия] – выше чувств, и разум – выше предметов, И рассудок – выше разума, великий Атман – выше рассудка. 11. Непроявленное – выше великого [Атмана], пуруша – выше непроявленного. Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший путь. 12. Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявля ется, Но острым и тонким рассудком его видят проницательные. 13. Пусть просвещенный сдерживает речь в разуме, пусть сдерживает этот [разум] в Атмане знания, Пусть сдерживает знание в великом Атмане, пусть сдерживает этого [Атмана] в Атмане покоя. 14. Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните [их]. Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь – говорят мудрецы. 15. Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха. Без начала, без конца превыше великого, постоянен, [человек] освобождается из пасти смерти". 16. Произнеся и выслушав древний, рассказ о Начикетасе, рассказанный смертью, Мудрый возвеличивается в мире Брахмана. 17. Кто передает эту высшую тайну в собрании брахманов, Или же, полный усердия, – во время шраддхи, [тому] она дарует бесконечную жизнь, она дарует бесконечную жизнь! ВТОРАЯ ЧАСТЬ Первый раздел 1. "Самосущий проделал [для чувств] отверстия наружу – поэтому [человек] глядит вовне, а не внутрь себя. [Но] великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя, закрыв глаза. 2. Неразумные следуют внешним желаниям, они попадают в распростертые сети смерти. Мудрые же, узрев бессмертие, не ищут здесь постоянного среди непостоянных [вещей]. 3. Чем [человек ощущает] образ, вкус, запах, звуки и любовные прикосновения, Тем он и распознает. Что же остается здесь? Поистине, это – То. 4. Постигнув [того], благодаря которому он видит и то и другое – состояние сна и состояние бодрствования, – Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не печалится. 5. Кто знает этого воспринимающего Атмана, живого, [находящегося] вблизи, Владыку прошедшего и будущего, тот больше не страшится. Поистине, это – То. 6. Кто древле рожден от подвижничества, кто древле родился из вод; Проникши в тайник [сердца], находится [там], кто различает с помощью существ, поистине, это – То. 7. [Та], которая возникает с дыханием, Адити, заключающая в себе божеств; [Которая], проникши в тайник [сердца], находится [там]; которая рождена с существами, поистине, это – То. 8. Скрытый в кусках дерева Джатаведас, подобно плоду, хорошо укрытому [во чреве] беременных, – Огонь день за днем должен быть чтим людьми, пробудившимися и совершающими возлияние. Поистине, это – То. 9. Откуда восходит солнце и куда оно заходит – В том утверждены все боги, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То. 10. Что здесь, то и там; что там, то и здесь. От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию. 11. Лишь разумом следует постигать это. Нет здесь никакого различия. От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию. 12. Пуруша, величиной с большой палец, находится в середине тела, Владыка бывшего и будущего – [познавший его] больше не страшится. Поистине, это – То. 13. Пуруша, величиной с большой палец, подобный пламени без дыма, - Владыка бывшего и будущего. Он – сегодня, он – и завтра. Поистине, это – То. 14. Как вода, пролившаяся на горы, устремляется вниз по склонам, Так и видящий различие в свойствах [вещей] устремляется за ними. 15. Как чистая вода, налитая в чистую, остается такой же. Так и Атман молчальника, наделенного распознаванием, остается [таким же, как высший Атман], о Гаутама! Второй раздел 1. [Вот] град с одиннадцатью вратами – нерожденного, с неискривленной мыслью, – Правя [им], он не печалится, и, освобожденный, он освобождается. Поистине, это – То. 2. "Гусь", [он пребывает] в небе, васу – в воздушном пространстве, хотар – у алтаря, гость – в доме; [Он – ] в людях, в богах, в законе, в пространстве; рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор. [Он – ] великий закон. 3. Он возносит вверх выход, влечет внутрь вдох; Карлика, сидящего внутри, [его] почитают все боги. 4. Когда этот плотский, находящийся в теле [Атман] распадается, Освобождается от плоти, что же остается здесь? Поистине, это – То. 5. Ни выдохом, ни вдохом не живет никакой смертный, Но иным живут они – [тем], на чем основаны оба эти [дыхания]. 6. Что же – я поведаю тебе эту тайну вечного Брахмана И [о том], что бывает с Атманом, достигшим смерти, Гаутама! 7. Одни тела достигают [материнского] лона для [нового] воплощения. Другие входят в неподвижные тела, согласно [своим] действиям, согласно знаниям. 8. Этот пуруша, который бодрствует в спящих, порождающий один желанный [образ] за другим, Он – чист, он – Брахман, он зовется бессмертным. В нем утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То. 9. Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их]. 10. Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их]. 11. Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, [зримыми для] глаз, Так же и единый Атман во всех существах не оскверняется мирским злом, [оставаясь] вне [его]. 12. Единый властитель, Атман во всех существах, что умножает одно семя – [Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [суждено] вечное блаженство, и не иным. 13. Вечный среди невечных, мыслящий среди немыслящих, единый среди многих, что доставляет [исполнение] желаний, – [Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [сужден] вечный покой, и не иным. 14. "Это – То", – так полагают о невыразимом, высшем блаженстве: Как могу я распознать То? – Светит ли оно [само] или отсвечивает? 15. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии – откуда [может быть там] этот огонь? Все светит лишь вслед за "им, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом. Третий раздел 1. Наверху [ее] корень, внизу – ветви, это вечная смоковница. Это чистое, это Брахман, это зовется бессмертным. В этом утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То. 2. Весь этот мир, что существует, движется в жизненном дыхании, [из которого он] вышел. Это – великий страх, молния сверху. Кто знает это, те становятся бессмертными. 3. Из страха перед ним горит огонь, из страха – горит солнце. Из страха – бегут Индра, и Ваю, и пятая – смерть 4. Если [кто-либо] способен постичь его до распада тела. То он подвергается воплощению в сотворенных мирах. 5. Как в зеркале, так [виден он и] в Атмане; как во сне, так – и в мире предков; Как в воде, так виден он и в мире гандхарвов; как в тени и свете, так – и в мире Брахмана. 6. [Зная] по отдельности природу чувств, [их] восход и заход: Зная по отдельности [их] возникновение, мудрый не печалится. 7. Разум выше чувств, сущность выше разума, Великий Атман – над сущностью, Непроявленное – выше великого [Атмана], 8. Пуруша же – выше Непроявленного, – всепроникающий и лишенный признаков. Узнав его, существо освобождается и достигает бессмертия. 9. Образ его незрим, никто не видит его глазом. Он постигнут сердцем, мыслью, разумом; те, кто знает его, становятся бессмертными. 10. Когда пять [источников] знаний успокаиваются вместе разумом И не действует способность постижения, – это зовут высшим путем. 11. Твердое владение чувствами – это считают йогой. Тогда [человек] становится неотвлеченным, ибо йога приходит и уходит. 12. Нельзя достичь его ни речью, ни разумом, ни глазом. Как постичь его иначе, нежели говоря "Он есть?" 13. "Он есть" так следует постигать [его] истинную природу в обоих [видах]. "Он есть" – постигшему [его] так открывается [его] истинная природа. 14. Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце, То смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана. 15. Когда разрубаются все узлы, [связывающие] здесь сердце, То смертным становится бессмертным – таково наставление. 16. В сердце – сто и одна артерия, из них одна ведет к голове. Идущий по ней вверх достигает бессмертия, во все [стороны] служат выходами другие [артерии]. 17. Пуруша величиной с большой палец, [находящийся] внутри тела, всегда пребывает в сердце людей. Пусть с твердостью извлекут его из своей плоти, как сердцевину из тростника; Пусть знают его как чистого, бессмертного, пусть знают его как чистого, бессмертного". 18. Так Начикетас, приобретя знание, поведанное смертью, и все это предписание йоги, Достигши Брахмана, стал бесстрастным и бессмертным. Так же [будет] и с другим, кто знает об Атмане.
"Что есть То, что вечно существует? - Пространство , вечное Анупадка (не имеющее родителей).
Что есть То, что вечно существовало? - Зародыш в Корне.
Что есть То, что вечно исходит и происходит? - Великое Дыхание.
Тогда существует трое Вечных? - Нет трое едины.То что всегда есть едино,то,что всегда было,едино,то,что извечно существует и раскрывается также едино: это и есть Пространство.
Доктрина Шанкары основана на одной теме, которой опять и опять возвращаются Упанишады: "Что есть то,познав которое,все остальное становится познаным?"Мы теряем восприятие того, что во всем Сотворенном - от самого ничтожного червячка,до высшего Существа- присутствует таже самая божественная Сущность.Когда преодолена эта пелена неведения, мир исчезает и человек утверждается в своей собственной Бытии - сознании блаженстве.И это является высшей целью в жизни.Все писания Шанкарачарьи несут это послание, Адвайты - веданты.
-Шри-Шанкара Джайянти
При рождении только третья часть Божественной Природы человека временно отсоединяется от своего собственного бессмертия и обрекает себя на сон физического рождения и существования, оживляя собственным звездным энтузиазмом тело из материальных элементов часть материальной сферы.После смерти эта воплощенная часть пробуждается от сна физического существования и соединяет себя снова со своим вечным существованием.Эти периодические схождения духа в материю называются колесом жизни и смерти или круговоротом жизни.Принципы лежащие в основании этого процесса трактуются философами при обсуждении метемпсихоза.Путем инциации в мистерии и некоторым процессом, известными как оперативная теология этот закон рождения и смерти преодолевается и во время физического существования, та часть духа,которая дремлет,пробуждается без вмешательства смерти,неизбежного Инциатора , и сознательно соединяется С Антропосом,или сверх затеняющей себя субстанцией.Это было главным достижением и целью мистерии а именно, человек становится сознательно воссоединенным с божественным источником себя самого без привкуса физического растворения.
|
