Продолжение
"Огонь холоден и темен". Невозможность печали и заблуждения [для человека знания] провозглашена Ведическим текстом: "Когда для осознавшего человека все существа стали самим его Я, какая иллюзия и какая печаль могут быть для такого, видящего единство? " [Иш. 7]. И мы уже сказали, что так как неведение [для такого человека] невозможно, карма, возникающая из неведения, также невозможна. {1} "Если последовательность состоит в том, что неведение существует раньше, а знание – позже, то с этим, несомненно, можно согласиться. Но если неведение – позднее [чем знание], тогда это невозможно. " – А. Г. Что же касается текста "Он достигает бессмертия" [Иш. 14], то бессмертие относительно. Если словом видйа подразумевается знание высшего Я, то молитва о пути и т. д. в тексте "Лик Истины [Брахмана] закрыт" и т. д. [Иш. 15] становится неуместной. {1} В соответствии с этим, сочетание [кармы] – с медитацией, а не с знанием высшего Я. На этом мы закончим, отметив, что смысл текста именно таков, как мы указали. {1} Ведь не может быть ухода или прихода для знающего Брахман, становящегося всем благодаря становлению Самим Брахманом. ом пурнамадах пурнамидам пурнат пурнамудачйате | пурнасйа пурнамадайа пурнамевавашишйате || ом шантих шантих шантих || ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ. КАТХА УПАНИШАД БХАШЬЯ Перевод Рагозы Д. М. ом саха нававату | саха нау бхунакту | саха вирйам карававахаи | теджасви навадхитамасту | ма видвишавахаи || ом шантих шантих шантих || Да защитит Он нас обоих [учителя и обучаемого], вместе, [открыв знание]. До защитит Он нас обоих, [одарив плодами знания]. Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть изучаемое нами будет воодушевляющим. Пусть мы не будем искать недостатки друг в друге. Ом, мир, мир, мир! КАТХА УПАНИШАД Часть I. Песня I Введение: Приветствие Бхагавану {1} Яме [Смерти], сыну Солнца, дающему знание Брахмана; приветствие Начикету. {1} Бхагаван – тот, кто обладает знанием о сотворении и уничтожении, о рождении и смерти живых созданий, и о неведении и знании. Теперь приведем краткое изложение песен Катха Упанишады, с тем чтобы сделать их смысл легкоусвояемым. Слово упанишад образуется присоединением приставок упа [рядом] и ни [с уверенностью], а также суффикса квип к корню сад, имеющего значения "раскалывать" ["разрушать"], "идти" ["достигать", "получать"] или "ослаблять". И словом упанишад обозначается знание о познаваемой сущности, содержащееся в книге, которая сейчас будет объясняться. В связи с [каким же именно] значением [слова упанишад], знание обозначается словом упанишад? Об этом говорится. Знание называется упанишад, благодаря связи этого слова с таким значением: оно [т. е. знание] раскалывает, уничтожает, разрушает семена мирского существования, такие, как неведение и т. д., у тех искателей освобождения, которые, отрешившись от стремления к видимым и невидимым {2} целям, приближаются [упа сад] к знанию, называемому упанишад и имеющему свойства, описываемые ниже, а затем обдумывающих его с непоколебимостью и уверенностью [ни] {3}. Поэтому будет сказано далее: "зная это, становятся свободными от челюстей смерти" [Ка. I. III. 15]. Или же знание Брахмана зовется упанишад вследствие его соответствия идее приведения к Брахману, поскольку оно позволяет искателям, обладающим ранее упомянутыми качествами, после освобождения, достичь высочайшего Брахмана. Поэтому позднее будет сказано: "Став свободным от достоинства и порока, желания и неведения, [он] достиг Брахмана [Ка. II. III. 18]. И даже знание об Огне, предшествовавшем всем мирам, рожденном от Брахмана и обладающем просветлением, о знании которого просит [Начикета] по второму благословению [Ка. I. I. 13], также зовется упанишад вследствие значения ["ослаблять"] корня [сад], ввиду того, что приводя к результату – достижение небес – он ослабляет множество страданий, таких, как существование в утробе, рождение, старость и т. д. постоянно повторяющихся в следующих жизнях. Поэтому будет сказано: "Обитатели небес обретают бессмертие и т. д. " [там же]. {2} Анушравика [невидимые цели], "явленные в писаниях [Ведах], такие как наслаждение на небесах и т. д. " – А. Г. {3} "Приближение" означает "принятие через наставление учителя", а "обдумывание" означает "устранение идеи о невозможности и т. д. таких вещей, как единство индивидуального Я и трансцендентального Я" – А. Г. Возражение: Разве не правда, что слово упанишад в таких выражениях, как "Мы читали упанишад" и "Мы обучаем упанишаде", относится к книге? Ответ: Хотя с такой точки зрения значения корня сад – такие как ослабление причин мирского существования, т. е. неведения и т. д. – неприменимы по отношению к простой книге, а приложимы к знанию, все же здесь нет ошибки, поскольку книга, предназначенная для этой цели, также с полным правом может быть обозначена данным словом, как, например, [происходит в выражении] "очищенное масло, воистину, есть жизнь". Таким образом, по отношению к знанию слово упанишад используется в своем основном смысле, а по отношению к книге – во второстепенном. Поэтому из самого происхождения слова упанишад видно, что для познания готов тот, кто обладает особыми качествами. Показывается также, что предмет познания также необычен – им является высший Брахман, который есть внутреннее Я. А назначением этой упанишады является полное прекращение состояния чередующихся рождений, то есть достижение Брахмана {4}. И о связи [между знанием и его назначением] ipso facto было сказано посредством провозглашения такого назначения {5}. Поэтому сами по себе данные песни [предназначены] для особых личностей [правомочных взяться за изучение], обсуждают особый вопрос, имеют особое назначение и особую связь, ввиду того, что они открывают, словно яблоко [буквально – миробалан], положенное в руку, знание, [предназначенное] для человека, обладающего особой способностью, и имеющее особый предмет, особое назначение и особую связь, как объяснялось ранее. Итак, будем объяснять эти песни, насколько это позволит нам наше понимание. История приводится ради прославления знания. {4} Полное прекращение мира [то есть цикла рождений и смертей] следует за устранением неведения. И поскольку несуществование налагаемой вещи тождественно той вещи, на которую происходит наложение, прекращение мира есть то же самое, что достижение Брахмана. Или же слово Брахмапраптилакшана в комментарии может означать, что прекращение [мира] является признаком осознания наивысшего Блаженства, которое есть Брахман. {5} "Для знания необходимо устранение неведения, которое не может быть устранено посредством действий. Поэтому цель знания связана с ним самим, как результат со средством его достижения" – А. Г. ом ушан ха ваи ваджашравасах сарваведасам дадау | тасйа ха начикета нама путра аса ||1|| 1. Некогда сын Ваджашравы, желая результата, раздал все. Как говорят, он имел сына по имени "Начикета". Ушан, желающий; ха и ваи [эквивалентные выражению однажды, некогда] – это две несклоняемые частицы, направляющие ум к чему-либо, случившемуся прежде. Ваджашрава – это тот, чья шравах, слава, есть следствие раздачи ваджа, пищи. Или же это – имя собственное. Его сын, Ваджашраваса, желающий плода жертвоприношения, совершал жертвоприношение Вишваджит, при котором раздается все. В этом жертвоприношении он дадау, раздал; сарваведасам, все [свое] богатство. Тасйа, у него, у этого человека, совершавшего жертвоприношения; аса, был; ха, как говорят; начикета нама путрах, сын по имени Начикета. там ха кумарам сантам дакшинасу нийаманасу шраддхавивеша со'манйата ||2|| 2. Когда дары передавались [брахманам], вера объяла его, бывшего еще ребенком. Он подумал: Там, в него, в Начикету; кумарам сантам, еще в начальную пору жизни, до начала юности, еще бывшего просто ребенком; шраддха, вера [в истинность писаний], вызванная желанием сделать добро своему отцу; авивеша, вошла. В какое время? Об этом говорится: дакшинасу нийаманасу, когда приносились дары, когда к жрецам и собравшимся брахманам, по-отдельности, подводились предназначенные в дар коровы; сах, он, Начикета, испытавший прилив веры; аманйата, подумал. О том, что он подумал, говорится далее – в питодака и т. д. питодака джагдхатрна дугдхадоха нириндрийах | ананда нама те локастан са гаччхати та дадат ||3|| 3. Тот идет в миры, известные как безрадостные, кто раздает коров, [окончательно] выпивших воду и съевших траву, молоко которых было выдоено [в последний раз], утративших силу органов. Говорится о коровах, предназначенных в подарок брахманам: Те, кем удакам, вода, была питам, выпита, есть питодаках {6}; те, кем трнам, трава, была джагдхам, съедена,есть джагдха-трнах;те, чье дохах, молоко, было дугдхах, выдоено, есть дугдха-дохах; нириндрийах, те, что лишены силы своих органов, неспособны приносить телят; то есть одряхлевшие и бесплодные коровы. Дадат, давая; тах, их, таких коров; жрецам в награду за их службу; гаччхати [он, совершающий жертвоприношение] идет; тан, к тем [мирам]; анандах нама те локах, которые известны как миры, лишенные счастья, безрадостные. {6} "Вода пилась только в прошлом; но в дальнейшем даже силы пить воду уже нет" – А. Г. Подобным же образом нет силы есть траву или давать молоко. – Ред. са ховача питарам тата касмаи мам дасйасити | двитийам тртийам там ховача мртйаве тва дадамити ||4|| 4. Он сказал отцу: "Отец, кому ты предложишь меня?" Он говорил ему во второй и в третий раз. Ему [отец] сказал: "Смерти отдам тебя". "Злое последствие, идущее к моему отцу в результате несовершенства жертвоприношения, следует предотвратить мне, хорошему сыну, сделав жертвоприношение совершенным, хотя бы даже и предложением меня самого" – думая так, сах, он – обратился к своему отцу; и увача ха, сказал; питарам, отцу – "Тата, [это то же, что и тата], отец; касмаи, кому, которому из жрецов; мам дасйаси, предложишь меня, то есть, предложишь меня в дар?" ити. Хотя отец, к которому он обращался таким образом, не отвечал ему, двитийам тртийам увача, он сказал и во второй, и в третий раз, так: "Кому ты предложишь меня?" Приведенный в негодование мыслью: "Он ведет себя не так, как следует ребенку", отец увача ха, сказал, там, ему, своему сыну – "Мртйаве, Смерти, сыну Солнца; дадами, отдаю; тва, тебя; тва – это то же самое, что твам", ити, [так]. Сын, услышав такие слова, горестно размышлял в уединенном месте. Как именно? Об этом говорится: бахунамеми пратхамо бахунамеми мадхйамах | ким свидйамасйа картавйам йанмайа'дйа каришйати ||5|| 5. Среди многих я считаюсь принадлежащим к высшим; среди многих я считаюсь принадлежащим к средним. Какова может быть цель Смерти, которой отец достигнет сегодня с помощью меня? Бахунам, среди многих – многих сыновей, или же учеников; еми, я иду [считаюсь]; пратхамах, первым, то есть благодаря наилучшему поведению, как ученика и т. д. И бахунам, среди многих – многих средних; мадхйамах еми, я иду [считаюсь] средним, я веду себя средне. Но никогда не веду я себя наихудшим образом {7}. Хотя я сын, обладающий такими свойствами, все же мне сказал отец: "Смерти отдам тебя", ким свит, какова; картавйам, цель; йамасйа, Смерти – может быть; какой цели он [мой отец] адйа, сегодня; каришйати, достигнет; майа, [с помощью] меня, послав меня? {7} Наилучшее поведение состоит в служении учителю с верным определением его желаний, в надлежащее время. Служение по приказу – это среднее поведение, а неповиновение таким указаниям – это наихудшее" – А. Г. "Отец, конечно, говорил так от гнева, не думая о цели. Все же слов отца не следует отвергать" – думая так, он с грустью сказал своему отцу, полному раскаяния из-за мысли: "Какую вещь я сказал!" анупашйа йатха пурве пратипашйа татха'паре | сасйамива мартйах пачйате сасйамиваджайате пунах ||6|| 6. Взгляни, как поступали твои предки, и как прочие поступают [ныне]. Человек распадается и умирает, подобно зерну, и подобно зерну появляется вновь. Анупашйа: ану, последовательно, пашйа, посмотри, взгляни; йатха, как; твои пурве, предки, умершие отец, дед и т. д., поступали. И, глядя на них, тебе надлежит следовать их примеру. Татха, подобным же образом, также; как апаре, прочие – другие святые люди, поступают; на них также ты пратипашйа, взгляни. В них нет, и никогда не было ничего ложного. Противоположно этому поведение плохих людей, увиливающих от истины. Кроме того, увиливанием никто не сможет освободиться от смерти и одряхления. Ведь мартйах, человек; сасйам ива, подобно зерну, начйате, распадается и умирает; и после смерти, пунах, вновь; сасйам ива аджайате, появляется [рождается], подобно зерну. Так что же достигается в этом непостоянном человеческом мире нарушением своих собственных слов? Следуй своей собственной правде и пошли меня к Смерти. Идея такова. Услышав такие слова, отец послал [его], ради своей собственной правдивости. И он, придя в обитель Смерти, жил там три ночи [т. е. три дня], а Смерти не было дома. Когда Смерть вернулся, его советники или жены сказали ему, давая совет: ваишванарах правишатйатитхирбрахмане грхан | тасйаитам шантим курванти хара ваивасватодакам ||7|| 7. Гость-брахман приходит в дома подобно огню. Ради него совершают такого рода умилостивление. О Смерть, принеси [ему] воды. Брахманах, брахман; как атитхих, гость; правишати, входит, подобно ваишванарах, самому огню; словно сжигая грхан, дома. Поэтому тасйа, ради него – гостя; добрые люди курванти, совершают; етам, этого рода; шантим, умилостивление – состоящее в предложении воды для омовения ног, сидения и т. д., в точности как люди поступают для ослабления разбушевавшегося огня – и поскольку злые последствия, как сказано, произойдут в случае несовершения этого [Му. I. II. 3], поэтому ваивасвата, о Смерть; хара, отнеси, удакам, воды – Начикету, для омовения ног. ашапратикше самгатам сунртам чештапурте путрапашумшча сарван | етадврнкте пурушасйалпамедхасо йасйанашнанвасати брахмано грхе ||8|| 8. Если в чьем-то доме гость-брахман живет без пищи, этот брахман погубит надежду и ожидание, плоды святого общения и сладкой беседы, жертвоприношений и благодеяний, сыновей и скот – все это – у такого малоразумного человека. Ашапратикше: аша есть надежда на что-то желаемое, достижимое, хотя и неизвестное; пратикша есть ожидание чего-либо достижимого и известного; оба они, надежда и ожидание, есть ашапратикше; самгатам есть плод, полученный из общения со святыми людьми {8}. Сунртам ча: сунрта есть сладкая беседа – а также плод этого. Ишта-пурте: ишта есть плод жертвоприношения, а пурта есть плод [милосердной] работы. Путра-пашун ча, сыновья и скот. Сарван етат – должно бы быть сарвам етат, все это, все перечисленное; [он] врнкте, не допускает, т. е. губит; пурушасйа алпамедхасах, к человеку [т. е. у человека] малого разума; йасйа в чьем; грхе, доме; брахманах, брахман; анашнан, голодая; васати, пребывает. Поэтому ни при каких обстоятельствах не следует пренебрегать гостем. Идея такова. {8} Мы читаем эту часть комментария как "самгатам, сатсамйогаджам". Но иначе ее читают как "самгатам, татсамйогаджам", что означает "плод, приходящий из связи с этим, т. е. с объектами надежды и ожидания". Предостереженный таким образом, Смерть с поклоном обратился к Начикету и сказал: тисро ратрирйадаватсиргрхе ме анашнан брахманнатитхирнамасйах | намасте'сту брахман свасти ме'сту тасматпрати тринваранврнишва ||9|| 9. О брахман, поскольку ты прожил в моем доме три дня без пищи, ты, гость и достойный почтения человек, позволь мне приветствовать тебя, и пусть добро придет ко мне [благодаря предотвращению вины, происходящей] от этой [ошибки]. Проси трех благословений – по одному за каждую [ночь]. Брахман, о брахман; йат, поскольку; аватсих, ты прожил; грхе ме, в моем доме; тисрах ратрих, три ночи; анашнан, без еды, атитхих, гость; намасйах, достойный приветствия [почитания] – ты; поэтому намах те асту, позволь приветствовать тебя; брахман, о брахман; пусть будет свасти, удача; ме, мне; благодаря предотвращению зла, накопившегося тасмат, вследствие, от ошибки, вызванной твоим пребыванием в моем доме без пищи. Хотя все благо придет ко мне благодаря твоему расположению, все же, для большего твоего умилостивления, врнишва, проси; трин варан, о трех благословениях – о трех вещах, каких ты хочешь; прати, по одному – за каждую ночь, проведенную тобой без пищи. Что же до Начикеты, то он сказал: шантасамкалпах сумана йатха сйа- двитаманйургаутамо ма'бхи мртйо | тватпрасршта ма'бхивадетпратита етат трайанам пратхамам врне ||10|| 10. О Смерть, из трех благословений я прошу как о первом, чтобы [отец мой] Гаутама избавился от беспокойства, чтобы успокоился его ум, освободился от гнева на меня, чтобы он смог признать меня и говорить мне, освобожденному тобой. Если ты хочешь дать благословения, то, мртйо, о Смерть; [я прошу] йатха, чтобы; мой отец гаутамах, Гаутама; сйат, мог стать шанта-самкалпах – тем, чей ум освобожден, от опасения по отношению ко мне: "Как будет вести себя мой сын после достижения Смерти", такой человек есть шантасамкалпах; обрел суманах, спокойствие ума; а также стал витаманйух, свободным от гнева; ма абхи, по отношению ко мне; а кроме того, он абхивадет, мог говорить; ма, мне; тватпрасрштам, отпущенному тобой – посланному домой; пратитах, вспомнив – т. е. признав [меня] таким образом: "Это мой сын пришел" {9}; – трайанам, из трех благословений; врне, я прошу; пратхамам, как о первом благословении; етат, об этом – цель моя такова, а именно – удовлетворение моего отца. {9} "Благослови меня тем, чтобы мой отец не избегал меня, вследствие мысли: "Он вернулся, став привидением; не следует смотреть на него" – А. Г. Смерть сказал: йатха пурастад бхавита пратита ауддалакирарунирматпрасрштах | сукхам ратрих шайита витаманйу- ствам дадршиванмртйумукхат прамуктам ||11|| 11. Признав [тебя], точно как прежде будет [иметь привязанность] Ауддалаки Аруни. Увидев тебя освобожденным от челюстей Смерти, он избавится от гнева и, с моего позволения, будет счастливо спать много ночей. Йатха, как – такое же чувство привязанности, какое твой отец имел к тебе; пурастат, прежде; твой отец ауддалаких, Ауддалаки; пратитах, признав [тебя]; бхавита, станет – иметь привязанность, точно такую же. Имена Уддалака и Ауддалаки относятся к одному и тому же [человеку]. И он же есть Аруних, сын Аруны; или же у него два родовых имени {10}. Матпрасрштах, с моего позволения; [твой отец] шайита, будет спать; ратрих, ночами – другими [будущими] ночами, также; сукхам, счастливо – с успокоенным умом; и он станет витаманйух, свободным от гнева – также; твам дадршиван, увидев тебя – своего сына; мртйумукхат прамуктам, избавленным от челюстей – от объятий – Смерти. {10} Суффикс в слове "ауддалаки" может не добавлять никакого значения к первоначальному смыслу слова "уддалака", или же может означать "сын Уддалаки". В последнем случае, данный человек становится членом фамилий "Уддалака", а также "Аруна". Это было возможно, когда не имевшая братьев девочка выдавалась замуж с условием, чтобы ее сын считался принадлежащим к обеим семьям, так чтобы было обеспечено предложение в жертву рисовых шариков умершим членам обоих родов. Начикета сказал: сварге локе на бхайам кимчанасти на татра твам на джарайа бибхети | убхе тиртва'шанайапипасе шокатиго модате сваргалоке ||12|| 12. На небесах нет страха – тебя нет там, [и] никто не боится старости. Превзойдя и гнев и жажду, поднявшись над скорбью, человек радуется в небесном мире. Сварге локе, в небесном мире; бхайам нимчана на асти, нет никакого страха – страха, возникающего от болезни и т. д.; и твам, тебя, о Смерть; на татра, нет там – ты не проявляешь там своей силы внезапно; поэтому, в отличие от того, что бывает в этом мире, там джарайа, вследствие старости; на бибхети, никто не дрожит – из-за тебя. Кроме того, убхе ашанайа-пипасе тиртва, превзойдя и гнев и жажду; и шокатигах, поднявшись над скорбью – освободившись от умственного страдания; [человек] модате, радуется; сваргалоке, в небесном мире. са твамагним сваргйамадхйеши мртйо прабрухи твам шраддадханайа махйам| сваргалока амртатвам бхаджанта етад двитийена врне варена ||13|| 13. О Смерть, ты знаешь тот Огонь, который ведет на небеса. Расскажи о нем мне, полному веры. Обитатели небес обретают бессмертие. Этого я прошу по второму благословению.
Йат падам, ту вещь, что может быть достигнута – ту цель, которую сарве Ведах, все Веды – неуклонно; амананти, указывают; ча, и; йат, то, о чем; сарвани тапамси, все воздержания; ваданти, говорят – для достижения чего они предназначены; йат иччхантах, желая чего; чаранти, практикуют; брахмачарйам, брахмачарью, состоящую либо в пребывании [для обучения] в доме учителя, либо же относящуюся к другому виду, [т. е. состоящую в пожизненном безбрачии], предназначенном для достижения Брахмана; бравими, я назову; те, тебе; самграхена, коротко: тат, та вещь – цель; ом ити етат, есть это – Ом. Цель, которую ты желаешь узнать есть то, на что указывает слово Ом, и что имеет слово Ом в качестве своего символа {34} {34} Хорошо известно, что та вещь, которая открывается [т. е. появляется в уме] по произнесении слова, обозначается этим словом. Таким образом, знание, незатрагиваемое внешними объектами, открываюцееся сосредоточившему ум человеку по произнесении слова Ом, также зависит от слова Ом и обозначается "Ом". Человеку следует медитировать так: "Я – Брахман, обозначаемый словом Ом и обусловленный Майей, в которой преобладает качество саттвы". Если же, однако, человек не способен делать это, ему следует наложить идею Брахмана на символ Ом. Наилучшие умы могут размышлять о Брахмане без помощи слова Ом. Умы низшего уровня могут почитать Брахман на символе Ом. [Поскольку Ом есть имя и символ Брахмана], поэтому: етаддхйевакшарам брахма етаддхйевакшарам парам | етаддхйевакшарам джнатва йо йадиччхати тасйа тат ||16|| 16. Этот слог [Ом], воистину, есть [низший] Брахман [Хираньягарбха]; и этот слог, воистину, есть высший Брахман. Всякий, кто, медитируя на этот слог, желает любого из двух – к нему приходит это. Етат ева акшарам брахма, этот слог [Ом], воистину, есть [низший] Брахман [Хираньягарбха]. И етат ева акшарам парам, этот слог [Ом] есть высший Брахман. Ведь этот слог [Ом] есть символ их обоих. Джнатва, [при] поклонении; етат ева акшарам, этому самому слогу Ом, как Брахману; того, что – высшего либо низшего Брахмана; йах, кто-либо; иччхати, желает; тат тасйа, это становится принадлежащим ему: если это высший Брахман [является тем, чего он желает], Он становится познаваемым; если же это – низший Брахман, Он становится достижимым. етадаламбанам шрештхаметадаламбанам парам | етадаламбанам джнатва брахмалоке махийате ||17|| 17. Это средство – наилучшее; это средство – высший [и низший] Брахман. Медитируя на это средство, человек становится достоин почитания в мире Брахмана. Поскольку это так, поэтому, из всех средств [например, Гайатри] достижения Брахмана, етат аламбанам, это средство, есть шрештхам, наивысшее – достойное наибольшей похвалы; етат аламбанам, это средство [есть]; парам, высший Брахман – так же как и низший Брахман, поскольку оно относится и к низшему, и к высшему Брахману. Джнатва, медитируя; етат аламбанам, на это средство; брахмалоке махийате, человек почитается в мире Брахмана. Идея такова: становясь равным высшему Брахману, или низшему Брахману [в результате медитации], он становится достойным почитания, подобно Брахману. Для искателей среднего и низшего уровня, Ом указывается и как средство [медитации на] Я, и как символ [для поклонения] Я, которое лишено всех атрибутов и о котором спрашивалось в "Скажи мне о том, что ты видишь, как отличное от добродетели" и т. д. [Ка. I. II. 14]; и о Нем также было сказано соответствующим образом, для соответствующих искателей, желающих узнать низший Брахман. Следующий [стих] говорится с целью прямого установления природы того Я, средством достижения которого является Ом. на джайате мрийате ва випашчи- ннайам куташчинна бабхува кашчит | аджо нитйах шашвато'йам пурано на ханйате ханйамане шарире ||18|| 18. Разумное Я не рождается и не умирает. Оно не возникло из чего-то, ничто не возникало из Него. Оно нерожденное, вечное, неразрушимое, древнее. Оно не повреждено, даже когда убито тело. Випашчит, разумное [Я] – разумное, поскольку Его природа – сознание – никогда не утрачивается: на джайате, не рождается – Оно не создается; на ва мрийате, и Оно не умирает. Непостоянная вещь, имеющая источник, подвержена многим видоизменениям. С целью отрицания любых видоизменений в Я, первое и последнее из этих видоизменений, в форме рождения и смерти, сначала отрицаются здесь, в тексте: "Оно не рождается и не умирает". Кроме того, айам, это – это Я; на куташчит, не приходило из чего-либо – не происходило от какой-либо иной причины; и от Самого Я на кашчит бабхува, не происходило ничего – что-либо отличное от Него. Поэтому айам, это Я; [есть] аджах, нерожденное; нитйах, вечное; шашватах, неразрушимое. То, что непостоянно – подвержено разрушению; но это вечно; поэтому, к тому же, Оно пуранах, древнее – воистину, было новым даже в древности. Говорится, что вещь является новой, когда она возникает, вследствие развития составляющих ее частей, как, например, в случае кувшина и т. д. Я, однако, противоположно им: Оно древнее, то есть лишено развития. Поскольку это так, поэтому на ханйате, Оно не убивается – не повреждается; шарире ханйамане, когда уничтожается тело – оружием и т. д., хотя Оно и существует в нем, в точности подобно пространству. ханта ченманйате хантум хаташченманйате хатам | убхау тау на виджанито найам ханти на ханйате ||19|| 19. Если убивающий думает [о Нем] словами убийства, и если убиваемый думает [о Нем], как об убиваемом, оба они не знают. Оно не убивает и не убиваемо. Хотя Я и является таким, все же чет, если; кто-нибудь, кто смотрит на простое тело, как на Я, манйате, думает – о Нем; хантум с целью убийства – [если он] думает: "Я убью Его"; и другой, хатах, убиваемый; чет, если; он также манйате, думает; что Я может быть хатам, убито – [если он] думает: "меня убивают"; убхау тау, оба они, равно; на виджанитах, не знают – свое собственное Я; потому что айам, оно; на ханти, не убивает – так как Я неизменно; подобным же образом, на ханйате, Оно не убиваемо – вследствие факта его неизменности, как в случае пространства. Поэтому мирское существование, состоящее из добродетели и порока, связано только с невежественным человеком, оно не связано со знающим Брахман, поскольку для него несвойственны ни добродетель, ни порок, в соответствии с логикой и с авторитетом Вед. Каким же он знает Я? Об этом говорится: аноранийанмахато махийа- натма'сйа джанторнихито гухайам| тамакратух пашйати виташоко дхатупрасаданмахиманаматманах ||20|| 20. Я, которое тоньше тонкого и больше великого, помещено в сердце [каждого] живого создания. Не имеющий желаний человек, благодаря безмятежности органов, видит эту славу Я, и [оттого] свободен от скорби. [Я] анийан, тоньше; анох, чем тонкое – такое, как [крошечное] шйамака, зернышко; махийан, больше; махатах, чем великое – больше вещей, имеющих великий размер, таких, как земля. Какая бы великая или чрезвычайно малая вещь ни была в мире, это возможно вследствие наличия у нее ее истинности, благодаря этому вечному Я. Лишенное этого Я, она обращается в несуществующее. Следовательно, это Я тоньше тонкого и больше великого; ведь Оно обусловлено всеми именами, формами и видами деятельности, являющимися ограничивающими Его дополнительными факторами. И атма, Я; нихитах, помещено – существует как Я; гухайам, в сердце; асйа джантох, этого существа – [в сердцах] всех существ, начиная с Брахмы и заканчивая травой. Там, это Я – средствами осознания которого являются слушание, размышление и медитация {35}; [видит тот, кто есть] акратух, человек без желаний, т. е. тот, кто отказался от всех внешних целей, видимых и невидимых; и когда такое [отрешение] имеет место, дхатавах, органы, такие как ум и т. д., успокаиваются, дхату носят такое название вследствие поддержания ими [дхарана] тела. [Поэтому] дхатупрасадат, благодаря безмятежности этих органов; [он] пашйати, видит; там махиманам, эту славу; атманах, Я – которое не подвержено развитию или распаду в соответствии с результатами действий – он видит, т. е. он непосредственно сознает Я, как "Я есть Я", и тем самым он становится виташоках, свободным от скорби. {35} Перевод дан согласно Балагопалендре. Фраза даршана-шравана-манана-виджнана-лингам может также означать: "Я, о существовании которого можно заключить из процессов видения, слышания, думания и знания". В ином случае, обычным людям, имеющим желания, Я познать трудно, потому что: асино дурам враджати шайано йати сарватах | кастам мадамадам девам маданйо джнатумархати ||21|| 21. Сидя, Оно путешествует далеко; во время сна Оно движется повсюду. Кто, кроме меня, может знать то Божество, что и радуется и не радуется? [Я], во время асинах, сидения – сохранения неподвижности, дурам враджати, идет далеко; шайанах, во время сна; йати, движется; сарватах, повсюду. Подобным же образом, то Божество, Я, есть мадамада, обладает мада и свободно от мада – радуется и не радуется, т. е. обладает взаимопротиворечащими качествами. Поэтому трудно узнать Его; ках, кто; маданйах, кроме меня; джнатум архати, может знать; там мадамадам девам, то радующееся и не радующееся Божество? Поскольку Я, обусловленное различными ограничивающими факторами, обладает противоположными качествами и является разнообразно, подобно призме [вишварупа] или философскому камню [чинтамани] {36}, поэтому только мудрым человеком, обладающим тонким разумом, подобно нам, может быть познано это Я. Поэтому на трудность Его постижения указывается в изречении: ках там маданйах джнатум архати, кто помимо меня может знать Его? Сон – это прекращение деятельности чувств. Разграниченность сознания {37}, вызываемая чувствами, исчезает для спящего человека. Когда Я находится в таком состоянии [сна], Его сознание имеет общий характер, и Оно йати сарватах, предстает движущимся [присутствующим] повсюду. Когда Оно находится в состоянии разграниченного сознания, Оно, хотя в действительности и неподвижное по присущей Ему природе, дурам враджати, кажется идущим далеко, в соответствии с движением ума и т. д., вследствие Его обусловленности этими умом и т. д. В действительности же Оно пребывает только здесь [в данном теле]. {36} Драгоценный камень вишварупа предстает обладающим различными цветами, а чинтамани принимает различные аспекты в зависимости от мыслей его владельца. {37} Когда сознание имеет такое ограниченное выражение, как "я – человек", "я вижу синее" и т. д. – А. Г. Следующий текст показывает, как из знания Я вытекает, также, прекращение скорби: ашарирам шарирешванавастхешвавастхитам | махантам вибхуматманам матва дхиро на шочати ||22|| 22. Медитировавший на Я, как на бестелесное в окружении тел, как на постоянное в окружении непостоянного, как на великое и всепроникающее, мудрый человек не скорбит. Я по своей собственной природе подобно пространству; [медитировавший на] это Я [как на ашарирам, невоплощенное, – как на бестелесное Я; шарирешу, в окружении тел – богов, предков, человеческих существ и т. д.; [как на] авастхитам, постоянное, т. е. неизменное; анавастхешу, в том, что не имеет устойчивости – среди непостоянного; и [медитировавший] на махантам, великое [Я] – [и], чтобы величие не было понято в относительном смысле, текст говорит вибхум, всепроникающее; атманам, Я. Слово Я [атман] в основном смысле означает "постоянное Я". Матва, медитировав – "я есть это" – на это Я, такое, как описано; дхирах, мудрый человек; на шочати, не скорбит. Ведь скорби, конечно, не может быть у такого человека, познавшего Я. Текст говорит, что хотя это Я трудно познать, Оно может быть успешно познано благодаря надлежащим средствам: найаматма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена | йамеваиша врнуте тена лабхйа- стасйаиша атма виврнуте татум свам ||23|| 23. Это Я не может быть познано ни через долгое изучение, ни посредством разума, ни посредством продолжительного слушания. Оно может быть познано единственно через Я, к которому обращается ищущий; Я этого искателя открывает Свою истинную природу. Айам атма, это Я; на лабхйах, не может быть достигнуто, не может быть познано; правачанена, через изучение множества Вед; и на медхайа, ни посредством разума – посредством способности понимать смысл текстов; на бахуха шрутена, ни посредством продолжительного слушания – одного только слушания. Как же тогда Оно может быть познано? Об этом говорится: Йам ева, то [Я], которое воистину есть его [т. е. искателя истины] собственное Я, к которому ешах, этот человек – ищущий; врнуте, обращается с просьбой; тена, им – этим Самым Я, которым является [сам] искатель; Само Я лабхйах, может быть познано, то есть Оно познается, как такое-то и такое. Смысл состоит в том, что для свободного от желаний человека, ищущего только Я, Я становится познанным по Своей собственной воле {38}. Как же Оно познается? Об этом говорится: ешах, это Я, тасйа, этого искателя Я {39}; виврнуте, открывает; свам, Свое собственное – Свое настоящее; танум, тело, т. е. Свою собственную природу. {38} По Своей милости. Иное истолкование этого текста см. в Му. III. III. 3. {39} Некоторые понимают слово тасйа в значении "этому искателю". Кроме того, говорится следущее: навирато душчаританнашанто насамахитах | нашантаманасо ва'пи праджнаненаинамапнуйат ||24|| 24. Тот, кто не отказался от дурного поведения, чьи чувства не подчинены, чей ум не сосредоточен, чей ум не свободен от беспокойства [за результат сосредоточения], не может достичь этого Я через знание. На авиратах, ни неотказавшийся; душчаритат, от дурного поведения – от греховных действий, либо запрещенных, либо не одобряемых Ведами и Смрити; на ашантах, ни тот, чьи чувства не подчинены – тот, кто не отвернулся от соблазна чувств; на асамахитах, ни тот, чей разум не сосредоточен – тот, чей ум рассеян; на, ни тот, чей ум, возможно, сосредоточен, но кто все же есть ашантаманасах, тот, чей ум не спокоен, вследствие стремления к результату сосредоточения; не апнуйат, может достичь; енам, этого Я, которое обсуждается; праджнанена, через знание – Брахмана. Но человек, отказавшийся от дурного поведения, а также свободный от беспокойства за результаты сосредоточения и имеющий учителя, достигает вышеупомянутого Я через знание. Идея такова. йасйа брахма ча кшатрам ча убхе бхавата оданах | мртйурйасйопасечанам ка иттха веда йатра сах ||25|| ити катхакопанишади пратхамадхйайе двитийа валли || 25. Как может узнать человек, где находится Оно [т. е. Я], для которого становятся пищей и брахман и кшатрий, для которого смерть – приправа? Но как может тот, кто не является таким человеком, познать Я – Я йасйа, для которого; убхе, оба; брахма ча кшатрам ча, и брахман и кшатрий – хотя они и поддерживают все праведное и защищают всех; бхаватах, становятся; оданах, пищей; йасйа, для того Я, для которого; мртйух, смерть – хотя она губит всех; [становится] упасечанам, приправой к пище [подобной кэрри] – являясь непригодной даже для употребления в пищу; ках, кто – являясь человеком с мирским складом разума, и лишенный качеств, указанных выше; веда, знает; иттха, таким образом – подобно человеку, наделенному вышеуказанными качествами; йатра, где {40}; сах, Оно – Я [существует]? {40} Я, поедающий – уничтожитель вселенной – существует в Своей собственной славе. Кто знает Его таким?
|
